Le Brésil

Que signifie ce terme?

Photo d'Achille Mbembe. Contenu sur les nécropolitiques.

Achille Mbembe était responsable de la création du terme «nécropolitiques». Photo: Wikimedia Commons.

Les États modernes adoptent dans leurs structures internes le recours à la force, à certaines occasions, comme politique de sécurité pour leurs populations. Il arrive que, parfois, les discours utilisés pour valider ces politiques de sécurité finissent par renforcer certains stéréotypes, ségrégations, inimitiés et même extermination de certains groupes.

De cette idée vient le terme «Nécropolitiques», Se demander si l’État a ou non un «permis de tuer» en faveur d’un discours ordonné. Dans ce texte, nous expliquons comment ce terme est né et comment il a récemment pris de l'importance.

D'où vient le terme nécropolitiques?

Le terme est issu des travaux du philosophe, théoricien politique, historien et intellectuel camerounais Achille Mbembe. Mbembe est né en République du Cameroun, un pays d'Afrique centrale occidentale, en 1957 (63 ans). Il est actuellement professeur d'histoire et de science politique au Witwatersrand Institute de Johannesburg, en Afrique du Sud et à l'Université Duke aux États-Unis.

Il est reconnu comme un spécialiste de l'esclavage, de la décolonisation, de la noirceur et aussi comme un grand lecteur du philosophe également Michael Foucault, sur lequel il s'est basé pour proposer le livre «Nécropolitiques», de 2011. Ainsi, pour mieux comprendre le travail de Mbembe, il vaut aussi la peine de connaître un peu Foucault.

Qui était Foucault?

Michael Foucault était un philosophe, historien, théoricien social, psychologue, critique littéraire et professeur français qui a pensé de manière critique à l'histoire de la modernité. L'œuvre de Foucault s'est fait connaître pour ses réflexions sur le pouvoir et sur les structures politiques des sociétés occidentales, de l'Antiquité à l'époque contemporaine.

Pour le philosophe, le pouvoir est toujours associé à une forme de connaissance qui émane de directions, de personnes et d'institutions différentes parce que:

«Le pouvoir fonctionne de manière diffuse et capillaire, se propageant à travers un réseau social qui comprend diverses institutions telles que la famille, l'école, l'hôpital, la clinique. C'est, pour ainsi dire, un ensemble de relations de pouvoir multilatérales » (Foucault, 1999).

Foucault soutient que, pour soutenir et renforcer les décisions, les actions ou les choix qui influencent diverses personnes, il est nécessaire de dominer techniques et instruments qui justifient et affirment ces décisions. Grâce à ceux-ci, diverses pratiques d'organisation sociale peuvent être rendues possibles, par exemple, les droits et devoirs dans une société.

Cependant, pour lui ces techniques et instruments servaient aussi à des pratiques autoritaires de ségrégation, de surveillance, de contrôle des corps et même de nos désirs. Ainsi, dans la pensée de Foucault, le discours, avec le pouvoir et la connaissance, constitue un objet d'étude constante.

L'auteur voulait savoir pourquoi certains discours sont acceptés comme vrais et pas d'autres. Comment sont-ils créés? Quels sont ses impacts? C'est là qu'il a développé deux termes qui seront d'importance égale pour le travail de Mbembe: biopolitique et biopouvoir.

Pour Foucault, biopolitique c'est la force qui régule les grandes populations ou groupes d'individus, contrairement aux pratiques disciplinaires utilisées dans l'antiquité et au moyen âge qui visaient à ne gouverner que l'individu.

Déjà biopouvoir il fait référence aux «dispositifs» et aux technologies du pouvoir qui gèrent et contrôlent les populations à travers des techniques, des connaissances et des institutions. Les biopouvoirs sont concernés par la gestion de la santé, de l'hygiène, de l'alimentation, de la sexualité, de la naissance, des coutumes, etc., dans la mesure où ceux-ci sont devenus des préoccupations politiques.

Pour cette raison, les instruments du biopouvoir (biologie, mathématiques, économie, entre autres domaines de connaissances), sont devenus, au fil des ans, fondamentaux pour fournir des données, des informations et des politiques sur les maladies endémiques, les taux de natalité, la sécurité sociale, l'épargne, etc. .

Foucault a voulu démontrer par ces termes l'idée de la manière dont le pouvoir a évolué au cours des siècles et comment il a influencé les relations sociales dans les villes modernes et, surtout, dans les discours. Pour lui, la civilisation moderne a connu plusieurs transformations dans ses structures de pouvoir et de savoir au cours de l'histoire, car les connaissances, les lois et les politiques ont beaucoup changé depuis l'aube de l'humanité, et encore plus accélérées après la révolution industrielle au XVIIIe siècle et XIX.

A partir de ce cadre, toutes les connaissances produites visaient à maîtriser des phénomènes, tels que l'agglomération urbaine, la transformation des espaces publics, les épidémies, l'organisation de l'économie, le maintien de la paix, l'organisation des villes et de leurs structures. Les sociétés modernes se sont organisées politiquement, économiquement et socialement de manière similaire. Cependant, ces structures similaires n'ont pas mis fin aux conflits.

Pour répondre aux intérêts et aux désirs des sociétés modernes les plus variées, les idées de menace, de peur et de haine de l'ennemi ont été maintenues comme dans l'Antiquité et au Moyen Âge. Mais il y a une différence: si des guerres avaient été déclenchées avant pour protéger le souverain, avec des objectifs définis, et la mort de certains assurerait finalement l'existence de tous, des conflits pris le long dudeux derniers siècles a fait preuve d'une cruauté humaine sans précédent. En d'autres termes, pour Foucault, les massacres, les exterminations et les régimes totalitaires modernes, tels que le stalinisme et le fascisme nazi, ont radicalisé les mécanismes politiques existants de la mort.

Les idées de contrôle des corps, de purification de la population, de suprématie d'un certain groupe sur un autre ne sont pas apparues au XXe siècle, mais à cette époque, elles étaient largement acceptées sur la base du pouvoir exercé par les gouvernements et les structures administratives. Grâce au discours étatique, de telles pratiques sont devenues acceptables, visant même le rejet, l'expulsion et l'anéantissement de certains groupes.

Ainsi, pour Foucault, le discours est l'instrument de pouvoir qui détermine les conduites et valide les politiques. Cependant, comme il l'a analysé, la prudence est de mise lorsqu'il s'agit d'un tel instrument car il a fini par pratiques cruelles et des politiques qui renforcent les stéréotypes, les ségrégations, les inimitiés et les exterminations.

La théorie de Mbembe

Comme nous l'avons vu, dans certains épisodes de l'histoire humaine, certains discours politiques ont validé des massacres, des exterminations et des régimes totalitaires modernes.

C'est à partir de l'idée que le discours est un instrument de pouvoir que Mbembe s'est inspiré de Foucault et est allé plus loin. Dans son livre «Necropolítica», il a souligné que ces deux concepts sont insuffisants pour comprendre les relations d'inimitié et les persécutions contemporaines. En tant qu'étudiant de l'esclavage, de la décolonisation et de la noirceur, il a lié le discours et le pouvoir de Foucault à un racisme d'État présentes dans les sociétés contemporaines, qui ont renforcé politiques de décès (nécropolitiques).

Et qu'est-ce que les nécropolitiques?

Pour lui, la nécropolitique est le pouvoir de dicter qui peut vivre et qui doit mourir. Sur la base du bioénergie et de ses technologies de contrôle des populations, «laisser mourir» devient acceptable. Mais pas acceptable pour tous les corps. Le corps «tuable» est celui qui risque de mourir à tout moment en raison du paramètre déterminant primordial de la race.

Mbembe explique que, avec ce terme, sa proposition était de démontrer les différentes manières dont, dans le monde contemporain, il y a des structures avec le but de provoquer la destruction de certains groupes. Ces structures sont des formes de vie contemporaines soumises au pouvoir de la mort et à leurs «mondes de la mort"- des formes d'existence sociale dans lesquelles de vastes populations sont soumises aux conditions de vie qui leur confèrent un statut de" morts-vivants ".

Nous savons que dans chaque société, il existe des règles générales pour le peuple – des hommes et des femmes libres et égaux. La politique est notre projet d'autonomie à travers une convention collective qui nous différencie d'un état de conflit. En ce sens, Mbembe déclare que c'est à l'Etat de fixer la limite entre les droits, la violence et la mort. Mais à la place, les États utilisent leur pouvoir et parole pour créer zones de mort. Le philosophe soulève des exemples modernes: la Palestine, certains endroits en Afrique et au Kosovo. Dans ces domaines, la mort devient l'exercice ultime de domination.

L'auteur déclare que ceux qui meurent dans des zones comme celles-ci sont des groupes biologiques généralement sélectionnés sur la racisme. Cela fonctionne comme ceci: le discours que certains groupes incarnent un ennemi (parfois fictif) est présenté. La réponse est qu'avec leur mort, il n'y aura plus de violence. Ainsi, tuer des personnes de ce groupe peut être accepté comme un mécanisme de sécurité.

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Autres points du travail de Mbembe

Mbembe utilise également les concepts d'état d'exception pour montrer comment la relation d'inimitié devient la base d'un permis de tuer et comment le pouvoir appelle une exception (émergence fictive de l'existence ennemie) pour justifier l'extermination.

Un autre point pertinent de la critique camerounaise est que l'analyse de Foucault est restée dans une sphère eurocentrique (centrée sur la société européenne) qui ignore les phénomènes qui se sont produits en dehors de cette vision depuis l'impérialisme colonial. Selon l'auteur, l'idée de «Élimination des ennemis de l’État» il a toujours été lié à la période de l'esclavage.

Pour cette raison, Mbembe est considéré comme l'un des rares théoriciens contemporains qui réfléchissent au contexte mondial actuel en utilisant les idées foucaldiennes pour analyser les problèmes des régions périphériques et se concentrer sur les génocides non européens afin de démontrer qu'ils suivent toujours les normes qu'il appelle aujourd'hui. coloniale tardive.

Quel est le rapport entre l'œuvre et la réalité?

Comme le notent Foucault et Mbembe, certains discours peuvent favoriser l'inimitié entre les groupes, en instaurant des régimes de peur, d'insécurité et de précarité. Ces mouvements décrivent généralement des situations telles que «désordres», «situations d'urgence», «conflits armés» ou «crises humanitaires».

L'utilisation de telles nomenclatures n'est pas incorrecte dans de nombreux cas. Chaque jour, nous percevons plusieurs situations chaotiques dans notre société. cependant, l'inquiétude suscitée par de tels discours est liée à la limite qui peut être atteinte pour «résoudre» de telles situations. Car, comme nous l'avons vu, les discours peuvent avoir le pouvoir d'établir des paramètres d'acceptabilité de prendre des vies.

Comme le soutient Mbembe, l'esclavage était une expression nécropolitique basée sur une pensée hégémonique eurocentrique qui a nié aux Noirs le statut d'êtres humains pendant de nombreuses années. Cette pensée a fait des milliers de morts et, même si elle est apparemment «vaincue» par l'humanité en raison de l'abolition de l'esclavage, elle a encore d'énormes réflexes. Actuellement, nous trouvons des stratégies pour capturer, emprisonner, exploiter, dominer et exterminer le corps noir qui suit toujours l'amorce du colonialisme.

Mais pas seulement les noirs. Plus un groupe est fragile (en classe, race, sexe, etc.) – qu'il s'agisse de femmes, d'autochtones ou d'autres minorités – plus le déséquilibre entre le pouvoir de la vie et de la mort sur ce groupe est grand. C'est pourquoi il y a d'innombrables discussions sur les structures racistes et patriarcales de la société qui, directement ou indirectement, ont produit des pratiques et des relations sociales inégales, dont les effets se font encore sentir.

Les notions de «nécropolitiques» développées par l'auteur permettent de comprendre les manières dont, dans le monde contemporain, Étatsparfois ils adoptent dans leurs structures la politique de la mort – l'usage illégitime de la force à travers leur appareil policier ou la politique d'inimitié envers certains groupes – comme discours nécessaire à la politique de sécurité de la majorité.

Qu'est-ce que les nécropolitiques ont à voir avec le Brésil?

Au Brésil, tout au long de notre histoire, certains discours ont eu le pouvoir de retirer l'humanité de certains groupes à travers la déclassification de la personne, c'est-à-dire l'idée qu'il méritait d'être puni ou que les politiques sont pour la majorité et non pour les minorités. .

La dictature au Brésil a été l'un de ces moments. Les 21 ans de régime autoritaire ont fait des morts et des cadavres. À l'époque, lorsqu'un opposant au régime était arrêté, torturé ou assassiné, ce corps était considéré comme un ennemi visible et déterminé qui méritait une fin. Le discours promu avait le pouvoir de fixer des paramètres acceptables pour mettre fin à des vies et contrôler les gens.

L'esclavage était également l'un de ces moments. Les 300 ans de précarité d'innombrables vies ont été à la base de la construction et de la formation de la société brésilienne. Même s'ils bénéficient de tous les droits qui nous égalent légalement, les données montrent que tout le monde n'a pas les mêmes chances.

Dans le même sens de marginalisation des personnes, il y a des discours qui renforcent l'idée qu'il existe des endroits à forte criminalité dans lesquels des vies peuvent être emportées pour le bien commun. La guerre contre la traite et la criminalité au Brésil en est un exemple.

Mais il y a aussi des nécropolitiques dans les prisons. Le traitement de la population carcérale, avec des peines axées sur la privation de liberté, la surpopulation carcérale et les mauvaises conditions sanitaires en sont le reflet. Comme l'a souligné Conjur, rien qu'en 2018, il y a eu plus de 1400 décès dans les prisons du Brésil.

Les nécropolitiques et COVID-19

C'est un fait que le coronavirus ne fait aucune distinction dans sa contagion. La contamination ne dépend pas de la race, de la classe, du sexe ou de l'orientation sexuelle. Cependant, le comportement adopté par les États et leurs sociétés peut être susceptible de produire dynamique de différenciation. Les nécropolitiques peuvent vous aider à comprendre pourquoi certaines personnes sont plus vulnérables au covid-19

Depuis le début de la pandémie, on s'attendait à ce que les favelas soient les principales victimes du coronavirus au Brésil. Les principales mesures de lutte contre la propagation du virus étant l'isolement social et l'hygiène des mains, le non-respect des conditions pour répondre à ces exigences peut rapidement faire des personnes une victime de la maladie. Les personnes qui n'ont pas accès à des installations sanitaires de base adéquates, à l'approvisionnement en eau traitée et à la collecte des eaux usées deviennent des cibles faciles.

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Selon les données de l'Institut brésilien de géographie et de statistique (IBGE), seules 41,5% des municipalités brésiliennes disposaient d'un plan national d'assainissement de base en 2017. Le résultat de ce manque de planification se reflète dans la santé: une municipalité sur trois rapporte l'événement épidémies ou endémies causées par le manque d'assainissement de base.

De même, l'isolement nécessite la possibilité de travailler à domicile ou de pouvoir se déplacer pour se rendre au travail, en évitant les foules, ce qui n'est pas possible pour les parties les plus vulnérables économiquement puisqu'elles occupent des activités qui ne peuvent généralement pas être effectuées à distance.

Il arrive que, déjà au milieu de la pandémie, les communautés voient le coronavirus se propager, mais les victimes de la maladie restent presque invisibles pour le système épidémiologique. La létalité élevée et le nombre de cas inexplicablement bas doute des données de Covid-19 dans les favelas de Rio et cela soulève des questions sur les sous-notifications, qui peuvent provoquer un faux sentiment de sécurité et, ainsi, aggraver la situation de contagion dans certains endroits.

Le COVID-19 a donc aggravé une crise existante. Ses conséquences ouvrent largement le inégalité sociale vécu quotidiennement par des individus dans des endroits où l'isolement est pratiquement impossible. La situation est une annonce de données potentiellement inquiétantes qui peuvent mettre en évidence nécropolitiques dans les lieux de vulnérabilité.

Dans ce scénario déjà chaotique, il y a aussi le débat sur ce que devrait être la priorité politique en ce moment: sauver des vies ou sauver l'économie. Selon certaines estimations, l'économie brésilienne pourrait subir des effets pendant plus de dix ans en raison du coronavirus, et c'est un problème qui doit être pris en compte car il se reflète directement dans les domaines sociaux et politiques de notre pays.

Cependant, il y a eu des critiques sur les positions de plusieurs responsables gouvernementaux dans le monde lorsqu'ils relativisaient la gravité de la situation ou affirmaient que "Beaucoup mourraient", ignorant souvent la valeur de certaines vies. En général, la pandémie a montré, dans certains de ses impacts, que certaines vies valent plus que d'autres et "Qui a peu de valeur" il peut être facilement ignoré ou écarté, affectant toujours les mêmes races, classes sociales et mêmes sexes.

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Publié le 31 juillet 2020.

Écrivain bénévoleJulia Ignacio

Étudiant internationaliste et en droit, enclin à partager ses connaissances et à contribuer à une société plus consciente.

RÉFÉRENCES

Achille Mbembe: Nécropolitiques

Rafael Nogueira Furtado; Juliana Aparecida de Oliveira Camilo: le concept de biopouvoir dans la pensée de Michel Foucault

Ponte: qu'est-ce que la nécropolitique et comment appliquer la sécurité publique au Brésil

El País: une nécropolitique comme régime gouvernemental

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