L’initiative de reconstituer des récits, afin de faire émerger de nouveaux protagonistes – en l’occurrence les femmes guerrières du Dahomey – peut être comprise comme l’occasion de revisiter des histoires passées, directement liées à la construction même du présent. Il n’est plus possible de penser le continent africain, actuellement composé de 54 pays, comme le résultat d’une histoire unique, comme le souligne Chimamanda Ngozi Adichie, touché par la traite négrière et les maux du colonialisme.
Dans le film, l’actrice Viola Davis joue Nanisca, à la tête d’une armée de femmes guerrières. Là, apparaissent leurs dilemmes personnels qui, aux côtés d’autres personnages, dévoilent pas à pas les multiples visages présents chez les combattants. Ce sont des femmes qui combinent leurs propres intérêts avec des intérêts collectifs, dans une composition influencée par des conditions différentes, un facteur central pour l’implication dans le récit : ce sont des personnes, formées par des dilemmes et une cohérence.
A partir de là, on gagne en intimité. Nous vivons les douleurs, les afflictions et les désirs des personnages, marqués par une richesse de caractéristiques. À un certain moment, profondément impliqués et impliqués dans le film, nous nous insérons dans des parties d’un continent, une région spécifique, un groupe et de nombreuses cultures. Dans une activité de travail, presque imperceptible, nous rendons (pour notre propre compréhension) le contenu humanitaire qui pendant un certain temps a été volé aux peuples et aux individus par le récit colonial. Avant le film, combien d’entre nous avaient entendu parler des Amazones du Dahomey ? Plus que cela, dans quelle autre occasion pourrions-nous nous sentir partie prenante de cette histoire qui nous est racontée à l’écran ?
Maintenant on vibre pour Nanisca, Rei Ghezo, les luttes de Nawi et tant d’autres et d’autres personnages qui portent une partie de cette énergie distribuée par l’univers de l’imaginaire. Événements, représentations et intrigues s’inscrivent dans une dimension constructive d’autres significations qui peuvent et doivent être incorporées à l’Afrique.
Et, à partir de ces images, nous soulignons la puissance de la représentation des femmes guerrières dans un royaume africain. Le corps d’une femme noire en mouvement, en lutte, s’inscrit parmi tant d’autres et élargit les horizons pour des temps dominés par une industrie culturelle avant tout blanche et eurocentrique. Il faut faire attention à ce que disait Beatriz Nascimento : « Il faut une image pour retrouver son identité, elle doit devenir visible, car le visage de l’un est le reflet de l’autre, le corps de l’un est le reflet de l’autre et en chacun le reflet de tous les corps », pour acquérir de nouvelles clés d’interprétation.
Les guerriers du Dahomey pourront affronter d’autres fronts de bataille, dépassant les écrans. Ils peuvent sortir dans le monde comme outils dans la salle de classe, générer des conversations sur des histoires et même encourager des sujets triviaux. D’une manière ou d’une autre, ils pourront pénétrer des couches encore affectées par des discours limités, déformés ou biaisés.
Il faut réfléchir au genre, que ce soit à travers la réflexion des approches, ou à travers le film dans sa globalité. Nous devons poursuivre les débats qui combattent le racisme et les récits impériaux qui déshumanisent brutalement un continent. Puissions-nous utiliser toute fissure qui ouvre la porte de l’accessibilité à des savoirs pluriels et multiformes, loin des récits réductionnistes. Puissions-nous comprendre que les guerriers du Dahomey ont existé, ainsi que des reines, des hommes politiques et aussi des femmes qui au quotidien ont construit des modes d’existence sans lesquels, aujourd’hui, nous ne serions pas ce que nous sommes. Il faut comprendre que chaque histoire a le poids de la main qui l’écrit. Le film, ses angles, cette fois, s’affirment avec La femme roi.
