Une place au soleil – Jornal da USP

Bienvenue dans le désert du réel », de ma paternité, aimablement publié dans cet espace, le 4 août dernier, a suscité plusieurs réactions. Certains très favorables. D’autres s’y sont fortement opposés. Mais le plus complètement abasourdi par la perplexité. Cette perplexité – souvent élaborée dans des manifestations amicales et bienveillantes – a sa raison d’être. Cela suggère la nécessité de poursuivre le dialogue. Qui sait aussi les provocations.

Le malaise de ce quart de siècle, évoqué dans l’article précédent, est progressivement accru par la prise de conscience collective de l’incapacité des théories actuelles à produire une explication convaincante de ce qui se passe, des raisons de tant de déceptions et de ce à quoi s’attendre. d’un avenir façonné par un monde si étrange. Le président Emmanuel Macron, comme indiqué précédemment, a utilisé la notion de « décivilisation » comme clé pour interpréter cet étonnement terrifiant. Dès lors, une grande euphorie s’est emparée des débats sociaux en France, en Europe et aux États-Unis. On a noté avec pertinence que, pour la première fois dans l’histoire des idées politiques, la notion d’anomie perdait complètement sa fonctionnalité. N’a pas réussi à indiquer la complexité des événements. Et cela a laissé à la « décivilisation », encore moins précise, un refuge pour les interprétations.

La « décivilisation » a longtemps été utilisée par les mouvements ultranationalistes pour justifier des mesures extrêmes face à l’affaiblissement accéléré des valeurs occidentales en Occident et dans le monde. Tout représentant véritablement fort de tout segment nationaliste extrémiste ou d’extrême droite en Europe, aux États-Unis, au Brésil et ailleurs veut réhabiliter les valeurs conservatrices qui ont fondé l’Occident. Surtout ceux liés à un vrai christianisme – primitif ou renouvelé ; Catholique ou protestant – qui incarnait le modèle de famille, d’autorité, d’État et de pouvoir tout au long de la modernité.

Le président français est loin d’être séduit par ces tendances ultraconservatrices. Contrairement aux extrémistes qui emploient en gros la « décivilisation », il mobilise le terme « détail ».

Selon lui – dépositaire des enseignements de son maître Paul Ricœur –, l’empire de l’horizontalité a fait voler en éclats toute possibilité d’affirmer un quelconque niveau de hiérarchie. Sans hiérarchie, il n’y a pas d’autorité. Sans autorité, l’éthique de la responsabilité disparaît. Sans aucune responsabilité, tout est permis. Et, dans cette permissivité, l’ensemble des relations en Occident a naturalisé l’absence de pudeur, de décence, de bon goût, d’élégance, de politesse, d’éducation, de gentillesse, de subtilité, d’humour, de courtoisie, de courtoisie, le retour de la violence gratuite et l’explosion de impulsions.

Rien de tout cela ne jette de l’eau dans les moulins d’un quelconque bien-être. Sinon. Désigne une régression. Régression de la civilité et déformation de la civilisation. Quelque chose donc de bien plus profond que la simple anomie. Quelque chose qui informe une « décivilisation ».

L’inspiration du président français en matière de « décivilisation » remonte au sociologue Norbert Elias (1897-1990) et à son classique Über den Prozess der Zivilisation (le processus de civilisation, au Brésil) de 1939. Indéniablement une référence érudite. Sans conteste l’un des plus opportuns pour le débat. Malheureusement, un océan de controverses.

L’essentiel de l’intention de Norbert Elias reposait sur sa conviction de la nécessité de revoir le précepte d’Emmanuel Kant sur la civilisation, ainsi que de dépasser la conception de Max Weber du monopole étatique incontestable de la violence. En ce sens, le cœur épistémologique de son travail sur le processus de civilisation promeut une séparation ontologique complexe entre civilisation et culture et attribue l’élément le plus définitif de l’évolution de la civilité et de la consolidation de la civilisation à la formation historique de codes et de normes. Selon lui, les codes et les normes transforment différents individus en gens ordinaires. Des gens qui s’identifient dans les rassemblements, de la table au lit en passant par la rue.

Selon lui, le processus de civilisation en Europe aurait été l’expression d’une éducation progressive des sens depuis l’intimité la plus privée jusqu’à l’interaction sociale la plus expansive. L’évolution de cette éducation, poursuit-il, aurait influencé la sociogenèse de l’État en Occident. Une sociogenèse qui a complété le processus de civilisation et a rendu les institutions occidentales supérieures en termes de légitimité, de rationalité, d’impersonnalité, de fiabilité et d’autorité.

La complexité de cet arrangement n’est devenue publique qu’en 1969. Trente ans après sa formulation en 1939. Une fois publiée, l’étude a reçu un accueil timide en Allemagne et aux Pays-Bas tout au long des années 1970 et il a fallu attendre les années 1980 pour recevoir une publication vigoureuse en France pour devenir une référence mondiale incontournable du débat.

Après un immense succès public et critique, la thèse commence à être violemment critiquée, toujours dans les années 1980, mais surtout dans les années 1990. Ses plus grands bourreaux furent, évidemment, l’Allemand Hans Peter Duerr et le Nord-Américain Samuel P. Huntington.

Hans Peter Duerr a consacré de longues années et cinq volumes à dénoncer le « mythe du processus de civilisation » énoncé par Norbert Elias. Mariné dans une épistémologie critique inspirée des thèses de Feyerabend, Duerr s’oppose à la dimension clairement évolutive et ethnocentrique du travail du sociologue polonais. Dans son analyse, le point aveugle de Norbert Elias résidait dans la surévaluation de l’Europe/Ouest – de l’Allemagne et de la France notamment – ​​au détriment du reste du monde. Contrairement à ce que suggérait Elias, Duerr se rendait compte que l’Occident n’avait jamais eu le monopole de la civilité ou de la supériorité civilisationnelle.

Samuel P. Huntington, à son tour, souscrit à la réprimande de Duerr, mais va plus loin. Avec sa thèse du « choc des civilisations » – qui suscite encore aujourd’hui de vifs débats – il reconnaît l’existence, outre l’Occident, d’une multiplicité de civilisations vibrantes et complexes réparties à travers le monde. Le tout basé sur des codes de spiritualité – christianisme, hindouisme, confucianisme et autres. Et tous, pratiquement tous, après la fin de la guerre froide, sont devenus des rivaux invétérés de l’Occident. Autrement dit, le tout sur une trajectoire de collision et de choc.

Norbert Elias est décédé en 1990 sans avoir conscience des conséquences de ces antagonismes. Mais pour être honnête, il était dès le début conscient des limites de sa thèse. Depuis 1940, lorsque l’expérience du nazisme, l’extermination des Juifs et la tragédie générale de la Seconde Guerre mondiale sont devenues évidentes, l’essentiel de son argument a été invalidé. Il est devenu impossible de reconnaître la « supériorité » du processus de civilisation en Europe. Le sol des ruines de guerre ne pouvait être compris comme un progrès de la civilité ou comme un exemple de civilisation. Sinon.

Pour remédier donc à cette falsifiabilité, en pratique, de son analyse, Norbert Elias a commencé à assouplir la notion de « processus ». Le « processus », dans son approche, en est venu à être reconnu comme quelque chose de plus mobile que statique. Plus dynamique qu’évolutif. Plus complexe donc, et sujet aussi à la dégénérescence, à la régression, à la « décivilisation ». Autrement dit, une civilisation peut dégénérer et régresser vers la « décivilisation ».

Le président Emmanuel Macron a mobilisé cette notion de « décivilisation » en pleine conscience de sa dimension tortueuse. Son intérêt ne porte évidemment pas sur les aventures épistémologiques du géant sociologue Norbert Elias. Son intention semble être d’annoncer l’imminence d’un chaos systémique semblable à celui vécu dans la nuit noire de 1914 à 1945.

La période 1914-1945 a été la seule période de « décivilisation » généralisée jamais enregistrée. Les épisodes précédents de chaos systémique étaient antérieurs à la consolidation des civilisations modernes. L’étonnement généralisé du début du XXIe siècle pourrait-il être annonciateur d’une nouvelle « décivilisation » et d’un nouveau chaos systémique ? Le dirigeant français semble le suggérer. Mais il n’est pas seul dans cette annonce.

Le président Mikhaïl Gorbatchev, peu avant sa mort, il y a 12 mois, le 30 août 2022, à Moscou, a attiré l’attention des autorités du monde entier sur la grave situation des tempêtes de ce siècle. Selon lui, les tempêtes ont pris une dimension sans précédent avec la nouvelle phase de tension russo-ukrainienne et auraient plongé le monde entier dans le moment le plus dangereux de toute l’histoire de l’humanité. Un moment de chaos, d’incompréhension et de désespoir. Une période d’indifférence. Une nouvelle « décivilisation » où personne ne respecte personne, personne n’écoute personne et personne ne désire véritablement le bien de qui que ce soit.

Ces considérations de l’ancien dirigeant soviétique furent, dans un premier temps, ignorées ou écoutées avec indifférence. Au fond, avec beaucoup de paresse et d’incompréhension excessive.

Au fur et à mesure que le temps passait et que le conflit s’installait dans le quotidien de chacun, le message du président Gorbatchev commençait à être décodé. Les observateurs internationaux ont commencé à se débarrasser de leurs illusions et à se lancer dans une analyse froide des questions en litige. Par conséquent, on commence à comprendre que lorsque le président Poutine déclare à plusieurs reprises que « cela ne sert à rien dans un monde sans la Russie », il ne bluffe pas. De la même manière, lorsque le président ukrainien annonce que son peuple est prêt à se battre « jusqu’au dernier », il n’est pas impuissant.

Ni les Russes ni les Ukrainiens n’ont oublié le carnage de Stalingrad. Et rien ne les empêche de revivre cela, s’il le faut.

C’est ce qu’a déclaré le président Mikhaïl Gorbatchev : les incivilités d’antan ont de nouveau envahi Kiev et Moscou. Maintenant l’un contre l’autre. Mais avec encore un facteur aggravant : Kiev et Moscou ne se parlent plus. C’est la première fois dans l’histoire des tensions et des conflits, depuis la guerre du Péloponnèse, que les parties impliquées cessent d’être parlementaires.

Carl von Clausewitz le savait et tout le monde le sait : la guerre peut être une diplomatie par d’autres moyens, mais une guerre ne trouve guère sa fin sans la mobilisation de nombreux moyens diplomatiques. Aucun accord n’est possible sans que les anges et les démons négocient entre eux. Aucun compromis supportable ne peut être établi sans ce croisement de mains gênant. Aucun contrat de paix durable ne repose sur le déshonneur. Aucun endroit sous le soleil ne peut être consolidé sans un minimum de civisme.

Bienvenue dans le désert du réel. La Russie, l’Ukraine, la France, les États-Unis, le Brésil, l’Occident, le monde entier. Il n’y a nulle part où fuir. Ça ne sert à rien de pleurer. Il ne faut pas attendre. Il ne reste plus qu’à trouver des impulsions pour redevenir civilisé.