Dans le vaste territoire de la connaissance humaine, nous avons l’habitude de décomposer les choses pour les comprendre. Une « voiture » s’explique par son moteur, ses roues, son châssis et bien d’autres caractéristiques ; Une table peut également être expliquée comme un plan généralement carré et horizontal de certaines dimensions soutenu par quatre colonnes ; Le « bonheur » est analysé à travers la neurochimie, la psychologie et les circonstances sociales. C’est le domaine du complexe. Mais que se passe-t-il lorsque nous tombons sur un concept qui ne comporte aucune partie ? Quand essayons-nous de définir quelque chose qui est, par essence, irréductible ? Le philosophe britannique GE Moore, dans son ouvrage « Principia Ethica » (1903), était confronté au même problème avec le concept de « bien ». Grâce à sa logique, il nous a présenté la notion de « simples qualités absolues », des idées comme « le bien » ou « Dieu » qui ne peuvent être définies sans tomber dans une erreur (qui est un vice ou une erreur de raisonnement qui donne l’impression qu’une conclusion est valide ou convaincante), et qui pourtant est la base pour comprendre tout le reste.
Les choses complexes sont des agrégats composés de plusieurs parties ou facettes. Un cheval, par exemple, est un ensemble de caractéristiques : être un mammifère, avoir quatre pattes, une crinière, etc. Sa définition est possible car on peut lister les éléments qui le constituent et le distinguer des autres êtres (un chien, une vache). Le complexe est susceptible d’être analysé. Nous pouvons le décortiquer, le décrire et le comprendre à travers ses différences internes et avec d’autres choses complexes.
Mais il existe des qualités simples et absolues. C’est là que réside la radicalité de ce que dit Moore. Le simple manque de pièces. Ce n’est pas une somme d’éléments, mais une qualité ultime et élémentaire. Moore utilise une analogie sensorielle : la couleur jaune. Nous pouvons montrer du doigt un objet jaune, ressentir la sensation du jaune, mais nous ne pouvons pas définir ce qu’est le « jaune » pour quelqu’un qui ne l’a jamais vu. Il ne peut pas être décomposé en concepts plus fondamentaux. Cela ne peut être que montré, et non décrit par d’autres idées.
Moore applique cette logique au cœur de l’éthique, le concept de « bien ». Il soutient que le « bien » est une qualité simple et indéfinissable. Toute tentative de le définir commet ce qu’il appelle le « sophisme naturaliste », qui consiste à :
Identifiez le « bien » avec une propriété naturelle. Dire « le bien est ce qui est agréable » (comme l’utilitarisme) ou « le bien est ce qui survit » (le darwinisme) est une erreur. La question « Le bien est-il agréable ? cela a toujours du sens, ce qui prouve que ce ne sont pas les mêmes. Un concept simple (le bien) est remplacé par un concept complexe (le plaisir).
Identifier le « bien » avec une propriété métaphysique, en affirmant par exemple que « le bien est ce que Dieu veut », c’est aussi commettre une erreur. On peut légitimement se demander : « Ce que Dieu veut est-il juste ? La qualité « bien » n’est pas réductible à la « volonté divine ».
Le « bien » est donc un concept fondamental dont dépendent toutes les discussions éthiques, mais qui en soi ne peut être dérivé d’autre chose. C’est comme une brique atomique de moralité. Essayer de la définir, c’est comme essayer d’expliquer la couleur rouge à un aveugle-né en utilisant uniquement des sons : c’est un effort voué à l’échec catégorique.
Clair. C’est un exercice fascinant car, par définition, s’il ne peut être conceptualisé, nous ne pouvons pas le « garder » dans notre esprit comme un concept défini. Nous pouvons cependant le signaler ou y faire allusion à travers des exemples qui montrent les limites de notre pensée discursive.
Analysons quelques exemples du « simple » qui résiste à toute conceptualisation complète.
L’expérience sensorielle pure
Le rouge d’une tomate mûre est simple et conceptualisable. Vous pouvez découvrir toutes les propriétés physiques de la tomate : la longueur d’onde de 620 à 750 nanomètres qu’elle réfléchit, sa composition chimique, la façon dont la lumière atteint votre rétine et est transmise au cerveau. Mais l’expérience subjective de voir du rouge – ce que les philosophes appellent « qualia » – est simple et irréductible. Vous ne pouvez pas transmettre cette expérience sensorielle à une personne daltonienne qui ne l’a jamais vécue. Toute description (« c’est comme le son d’une trompette », « c’est une couleur chaude ») est une analogie défaillante. Qualia elle-même est une donnée ultime de la conscience et de son expérience.
Sensation corporelle de base
La douleur d’une piqûre est simple et inconcevable. Vous pouvez définir la douleur comme « un signal neuroélectrique transmis par les fibres C au thalamus et au cortex somatosensoriel ». Mais la qualité ressentie de la douleur, sa qualité aversive et cuisante, est simple. On ne peut pas l’analyser en petites parties sans perdre son essence. Connaître la douleur n’est pas la même chose que ressentir de la douleur. L’expérience directe est simple ; le concept est l’ombre complexe qu’il projette.
L’émotion première
La qualité de la nostalgie est également simple et inconcevable. Vous pouvez décrire les circonstances qui la provoquent (l’odeur d’un gâteau, une vieille chanson), ses effets (un sourire triste, une boule dans la gorge) et son but évolutif. Mais le mélange unique et simple de joie, de perte et de désir qu’est la nostalgie elle-même ne peut être défini. Cela ne peut être qu’évoqué et ressenti. C’est un ton émotionnel simple et irremplaçable.
Le goût ou l’arôme
La saveur d’une fraise est simple et inconcevable : un chimiste peut vous donner la formule moléculaire des composés qui donnent la saveur de la fraise (furaneol, linalol, etc.). Un gourmet peut le décrire comme « doux, légèrement acidulé et terreux ». Mais l’expérience gustative unifiée et simple de la « saveur de fraise » est indescriptible. C’est un simple qui n’est connu que par expérience directe. Le conceptualiser, c’est le trahir.
La notion d’« être » ou d’« existence »
Ce que signifie « être » pour quelque chose est également simple et inconcevable : nous utilisons constamment le mot « est » : « le ciel est bleu », « je suis une personne ». Mais si l’on essaie de définir « l’existence » ou « l’être », on se retrouve à tourner en rond. Est-ce une propriété ? Est-ce un verbe ? Martin Heidegger a consacré toute sa carrière à tenter de répondre à cette question. L’existence semble être la qualité la plus fondamentale et la plus simple de toutes, le présupposé de tout le reste, et donc impossible à réduire à quelque chose de plus fondamental.
La conscience elle-même (la « réalisation »)
La pure sensation d’être éveillé et conscient est simple et inconcevable : c’est peut-être l’exemple le plus profond. La science peut étudier les corrélats neuronaux de la conscience, mais elle ne peut pas expliquer comment l’expérience subjective naît de la matière ni si elle vient réellement de là. La « conscience » elle-même, la lumière de la conscience qui illumine toutes vos pensées et perceptions, est simple. Il n’a aucune pièce. Vous ne pouvez pas l’analyser parce qu’une analyse (penser « qu’est-ce que c’est ? ») s’y déroule déjà. C’est le sujet ultime, il ne peut jamais être un objet d’étude complet.
La perception du temps présent (le « maintenant »)
La sensation immédiate et irréductible du moment présent est simple et inconceptualisable : nous pouvons conceptualiser le passé (comme mémoire) et le futur (comme projection), mais le « maintenant » vivant est un simple fait. C’est un point de durée nulle, en mouvement constant, impossible à saisir dans un réseau de concepts. Toute tentative de définition (« c’est le point entre le passé et le futur ») a déjà eu lieu et appartient au passé. C’est la simple qualité de présence dans laquelle se déroule toute expérience.
Ces exemples ne sont pas des « choses » du monde, mais plutôt des modes d’expérience ou des fondements de la réalité. Ils sont « simples » parce qu’ils sont les atomes de notre perception et de notre compréhension. Nous ne pouvons pas les conceptualiser pleinement pour la même raison qu’un œil ne peut se voir sans miroir : ils sont le fondement à partir duquel tous les concepts complexes sont construits. Les signaler est la seule façon de « parler » d’eux, en acceptant que leur véritable essence échappera toujours aux mots.
En extrapolant à partir de la logique de Moore, le concept de « Dieu », dans de nombreuses traditions théologiques, fonctionne également comme une simple qualité absolue. Dieu est conçu comme un être nécessaire, infini et non composite (simplicité divine). Définir Dieu serait le limiter, le réduire à une somme d’attributs (toute-puissance, omniscience, bonté, ubiquité). Mais si Dieu est la réalité ultime et simple, toute définition est partielle et donc fausse. Nous ne pouvons l’aborder qu’à travers des analogies négatives (en disant ce que Dieu n’est pas) ou des histoires qui pointent vers Lui, mais sans jamais l’encapsuler dans une formule logique.
Vouloir analyser, comparer, décomposer, définir une qualité simple, c’est trahir son essence. C’est comme essayer de remplir un verre avec l’idée de « l’humidité ». Le développement devient nécessairement un détour. Elle consiste à admettre d’emblée que l’objet d’étude échappe à la méthode. Expliquez ce que ce n’est pas (ce n’est pas complexe, ce n’est pas définissable, ce n’est pas naturel). Et montrez ses effets. Bien que nous ne puissions pas définir le « bien », nous pouvons discuter de ce qui est bon (les actes de compassion, la recherche de la vérité). Bien que nous ne puissions pas définir « Dieu », nous pouvons explorer les expériences mystiques ou les conséquences de la croyance en lui.
De simples qualités absolues comme « le bien » ou « Dieu » ou « la conscience » ou « le moment présent » sont les angles morts en voie de disparition de notre système conceptuel. Ils constituent l’échafaudage invisible sur lequel nous bâtissons notre compréhension du monde complexe. Moore nous a enseigné que reconnaître l’existence de l’indéfinissable n’est pas un échec de la philosophie, mais plutôt son plus grand triomphe : c’est marquer les limites du dicible et honorer la profondeur du réel. Et c’est essentiel pour la pensée critique.
Le simple ne se développe pas, il se montre. Ce que nous pouvons faire, c’est agir comme un doigt pointé vers la lune, nous rappelant qu’il existe certaines réalités fondamentales que nous ne pouvons qu’intuitionner, expérimenter ou nommer, mais jamais disséquer ou analyser sans perdre, dans cette tentative, leur vérité absolue et simple.
« Après s’être saoulé, tout semble plus simple » Charles Bukowsky
