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À propos des identitarismes, des antiracismes et des lieux de parole – Jornal da USP

les phénomènes éteints ont plus de répercussions à la suite des diverses analyses que par eux-mêmes. C'était le cas du film de Beyoncé, Le noir est roi, produit par Disney Studios. Le film lui-même serait l'une des mégaproductions de l'un des plus grands oligopoles médiatiques sans la répercussion de la controverse suscitée par la critique du professeur Lilia Schwartz et les réponses dans plusieurs autres articles, dont Djamila Ribeiro, Aline Ramos, Aza Njeri ( qui propose une lecture afrocentrique de la production de Beyoncé), entre autres. La répercussion s'est poursuivie avec les excuses de Lilia Schwartz elle-même sur son Instagram le 4 août. Et puis Maria Rita Khel remet le sujet à l'ordre du jour avec un article intitulé «Lugar de cale-se».

Une grande partie du débat porte sur la légitimité de certains sujets à prendre position contre la discussion sur la lutte contre le racisme. Avec l'augmentation de la visibilité de cet agenda, en particulier après la répercussion du meurtre tragique de l'Américain George Floyd et le déclenchement de plusieurs manifestations antiracistes à travers le monde, de nombreuses voix – issues des domaines politique, universitaire et culturel – se sont élevées. Il est évident que les divergences sont nombreuses, mais ce qui dérange le plus, c'est l'incompréhension de certains concepts, surtout lorsqu'ils sont banalisés et vidés de leur sens.

Wilson Gomes, professeur à l'UFBA, défend l'idée que les concepts ont une certaine fonctionnalité politique, d'où que «parler de déformation ou de distorsion du concept par ceux qui l'utilisent n'a guère de sens, car il est difficile de séparer le sens de l'usage». Ce discours de Gomes est une réponse à ceux qui critiquent une prétendue utilisation inappropriée du concept de lieu de parole. Pour lui, ce qui compte, c'est le sens donné lorsqu'un certain concept devient un instrument de lutte et, par conséquent, exprime une fonctionnalité idéologique.

Cependant, ce qui est en jeu ici n'est pas une fonctionnalité conceptuelle, mais un processus politique de déplacement d'un agenda qui gagne en visibilité: l'agenda antiraciste. Et ce changement fonctionne dans le sens de le sortir d'une perspective historique et politique. En d'autres termes, ce qui est discuté ici est un une certaine perspective politico-idéologique du traitement du problème du racisme. Les opinions sur le racisme et la lutte contre le racisme sont plurielles. Comment les opinions sur les classes sociales, les genres, le capitalisme et le socialisme sont plurielles. Les traiter comme un bloc monolithique non seulement déforme les concepts, points de vue et points de vue, mais interdit également des débats plus approfondis.

Tel est le contexte des controverses. Le problème principal: lier directement l'agenda antiraciste à l'identitarisme. Il existe des points de vue identitaires sur l'agenda antiraciste, mais ce ne sont pas les seuls. Et une bonne partie d'entre eux a été construite précisément par segments hégémoniques.

Nancy Fraser, dans un article publié en 2018, parle de «néolibéralisme progressiste», une articulation conservatrice entre deux dimensions dans lesquelles s'exerce l'hégémonie politique – celle de la distribution et de la reconnaissance. Pour Fraser, ce mouvement de néolibéralisme progressiste était un moyen de construire un bloc de pouvoir aux États-Unis dans les années 1980, tout en imposant en même temps un modèle économique de concentration (donc pas de redistribution des richesses), il se combinait avec la reconnaissance différence (sexe, classe, ethnicité) du point de vue de la méritocratie, une valeur qui est le mode de vie américain. C'est sur cette base que des idées telles que «autonomisation», «diversité», «environnementalisme», entre autres, font partie du vocabulaire non seulement politique, mais aussi de gestion d'entreprise.

Dans l'article intitulé «Faire les différences comptent: un nouveau paradigme pour gérer la diversité», David Thomas et Robin Ely, de l'Université de Harvard, soutiennent que la promotion de la diversité dans les entreprises doit transcender la simple question éthique («l'immoralité» des préjugés) pour une recherche de qualité dans le management. Les auteurs montrent qu'à partir des années 80/90, des groupes sociaux historiquement discriminés démontrent des potentiels de consommation en poussant la diversité des entreprises à devenir une stratégie commerciale. Dans un deuxième temps, le panorama de la diversité a introduit le stock informatif de la diversité culturelle dans l'environnement de l'entreprise, générant de nouveaux défis de gestion. Ainsi, l'indifférence à la différence, qui, selon les auteurs, avait une certaine importance en tant que gestion de la diversité («tous sont égaux dans cet environnement corporatif»), ne remplirait plus ce rôle, puisque les liens identitaires des sujets se répercutent dans l'environnement entreprise.

Ce qui est perçu dans cette articulation de la reconnaissance avec la non-distribution, c'est le départ de la perspective structurelle et historique des constructions hiérarchiques, essentialisant les classifications. C'est un post-structuralisme qui, en pratique, déplace le regard structurel vers des classifications mythifiées de la soi-disant «diversité». Et, par conséquent, les valeurs avec un sens idéologique profond, comme le «mérite», la «qualité», «l'efficacité», sont dogmatisées. Le capital, en tant que catégorie historique d'un mode de production particulier, devient également essentiel et s'étend à des typologies telles que «capital humain», «capital social», entre autres.

Le problème est que la critique de l'identitarisme et du concept de lieu de parole ne se fait que dans cette perspective idéologique.

Il y a quelque chose qui sous-tend cette perspective sur l'agenda de la diversité, que j'appellerai ici, encore sous projet, comme dirait Jacques Derrida, de «minorisation structurelle». Minorisation non pas au sens numérique, mais dans le concept de minorité de Kant: l'incapacité d'utiliser sa propre compréhension sans la direction des autres. Les discours des sujets appartenant à ces «groupes minorisés» sont délégitimés sans la validation d'un tuteur. La rupture avec la condition de minorité, selon Kant, cela arrive avec la liberté.

Le même Kant dit qu'entre la condition de minorité (non clarifiée) et la liberté (clarifiée), il y a le moment de clarification, une période intermédiaire au cours de laquelle un chef d'État doit offrir un environnement de liberté qui permette la pleine utilisation de la raison éclairante par les citoyens.

Ce qui est alors perçu, c'est une énorme difficulté à placer l'agenda antiraciste au centre du débat politique et, plus encore, à déplacer ses sujets – noirs et noirs – de la place de minorité (donc, sans discours légitime et, par conséquent, ayant besoin d'un tutorat externe) pour arrêter éclairé (donc, doté de rationalité et politiquement reconnu).

Il ne s’agit pas seulement de reconnaître le problème du racisme, mais des expériences et des rôles des sujets qui luttent contre lui. L'ignorance de cette expérience est claire. Lorsque le concept de lieu de parole est confondu avec le déni de parole; lorsque l'ensemble du mouvement noir est considéré comme fondé sur l'identité; quand on pense que le mouvement noir n'est que le MNU (Unified Black Movement) ou même quand on utilise l'expression «il faut comprendre».

Les fondements raciaux et sexistes du savoir qui sous-tendent le modèle colonial de pouvoir aideront probablement à expliquer cela. La place de la parole est de considérer que toute parole est traversée par des aspects sociaux, économiques, historiques de ses sujets énonciateurs. Comme l'affirme Foucault, le discours est la place du pouvoir.

Mais ce n'est pas seulement une question épistémique. Ces hiérarchies de discours soutiennent une société dans laquelle la majorité condamne le racisme mais coexiste, même 32 ans après la promulgation de la Constitution citoyenne, avec des forces de sécurité qui emprisonnent et assassinent les jeunes noirs dans les périphéries à tout moment et avec un pouvoir judiciaire extrêmement agile pour garantir le droit de propriété quand il est remis en cause par des actions de mouvements sociaux, comme le MST, mais c'est lent quand il vient d'appliquer des dispositifs de protection juridique aux femmes victimes de violence domestique ou aux femmes noires et noires victimes de racisme.

La lutte contre le racisme n'est pas seulement une question d'identité, elle est structurelle. Car c'est dans cet environnement que le Capital (ici en tant que sujet du mode de production capitaliste) clignote, sourit et transgresse le concept de Marx, payant la force de travail des valeurs inférieures à ses besoins de reproduction.

Dieese (Département inter-syndicats des statistiques et des études socio-économiques) estime que le salaire minimum pour couvrir les besoins de base devrait dépasser 4,3 mille R $ – ce qui est considéré comme un revenu de «classe moyenne». Le salaire moyen des travailleurs noirs n'est même pas la moitié. Des enfants noirs sont réduits en esclavage en République du Congo pour extraire le coltan, la matière première des écrans à cristaux liquides sur les téléphones portables et autres appareils que nous utilisons même pour lire ce texte. Ce n’est pas seulement une question d’identité.

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