Par Gislene Aparecida dos Santos, professeur à l’École des arts, des sciences et des sciences humaines (EACH) de l’USP
Une nouvelle année a commencé avec de nombreux espoirs que nous reprendrons les pratiques de justice sociale, d’inclusion et de démocratie. Au milieu des réflexions et des promesses pour l’année à venir, je me suis souvenu d’un moment symbolique. Un certain jour, une femme blanche de la classe moyenne (qui se définissait ainsi) m’a posé une question que je n’avais jamais entendue auparavant. Elle a demandé, avec l’honnêteté de quelqu’un d’authentique, comment éduquer ses enfants pour qu’ils ne soient pas racistes.
Une question simple et, en même temps, extrêmement complexe. Si nous recourons à des théories, des épistémologies, des méthodologies, des pédagogies, chacune peut offrir une voie à suivre pour la formation de personnes non racistes. Mais la première chose qui m’est venue à l’esprit lorsque j’ai entendu la question a été : « Wow, quelle personne merveilleuse ! ».
Ce qui m’a ravi, venant d’une femme blanche socialement bien placée, c’est qu’elle ne supposait pas que si elle n’était pas raciste (je pouvais supposer qu’elle ne l’était pas, c’était tout), elle n’élèverait certainement pas d’enfants racistes . Elle ne supposait pas que sa famille, l’école où ses enfants étudieraient ou les environnements qu’ils fréquenteraient suffisaient à les former en tant que personnes non racistes. Au contraire, elle a demandé à une personne noire, une femme noire, ce qu’elle pouvait apprendre, comment elle devait agir, ce qu’elle pouvait faire. Ce n’est pas rien et on ne l’entend pas tous les jours.
Lorsque nous discutons de la question de la blancheur ou des privilèges de la blancheur, et que nous parlons également de l’identité nationale brésilienne et de la question de la démocratie raciale, ce qui est déduit est cette partie du privilège d’être blanc dans une société hiérarchisée, dans laquelle les personnes à peau claire sont à la base et les personnes à peau claire sont réparties dans les postes supérieurs, car les Blancs n’ont pas à se soucier de ces problèmes.
Cela fait partie des privilèges qui sont destinés à la blancheur de pouvoir dire le monde comme si la perspective hégémonique était synonyme de vérité et la seule vérité possible et susceptible d’être acceptée. Ainsi, dire qu’il n’y a pas de racisme, qu’il n’y a pas de conflits liés à la race, à la couleur, à l’ethnie, que le Brésil ignore cette forme de violence ou, si elle existe, qu’elle est totalement unique et ne reflète pas la manière d’être brésilienne est le plus commun est plus fréquent de la blancheur.
Toute personne blanche a le privilège donné par la naissance, au Brésil, de pouvoir nier le racisme et le caractériser comme « mimimi » de personnes lues (selon les images de contrôle de Patricia Hill Collins) comme enragées, avec une énorme faible estime de soi, ne pas faire d’effort, sans mérite.
Par conséquent, cette mère est sortie de la zone de confort dans laquelle elle pouvait se trouver. Beaucoup de gens pourront dire qu’elle n’a pas fait plus que l’obligation que tout le monde devrait avoir par rapport au racisme. Mais, malheureusement, nous savons que ce n’est pas courant.
La réponse à sa question est, en fait, compliquée. Je me suis souvenu de tant de références fondamentales : des auteurs affairés et occupés à discuter de la formation des personnalités autoritaires, de l’éducation antiraciste, de l’alphabétisation raciale, de la formation à la diversité et aux droits de l’homme, de la structuration des sociétés racistes, sexistes, homophobes, xénophobes et patriarcales. Il existe d’énormes possibilités d’analyses qui se complètent en réponses, suggestions et enseignements essentiels pour quiconque veut comprendre comment fonctionne le racisme et comment on peut l’empêcher de prospérer indéfiniment.
La convergence entre toutes les explications est que le cadre civilisateur qui guide les pratiques dans notre société actuelle nous apprend bien plus à discriminer qu’à valoriser la diversité, l’équité et les droits humains. On nous apprend, au quotidien, à être insensible à la douleur des autres.
Si nous étions un minimum sensibles à la douleur des autres et les considérions comme des êtres qui ont la même dignité que nous, nous ne nous conformerions certainement pas à la violence et aux violations qui se produisent, jour après jour, au Brésil. Ce sont des enfants dans les rues, affamés, des génocides de peuples autochtones et de jeunes noirs, des violences dans les communautés périphériques, des personnes battues et tuées par la violence policière, des coups de feu qui interrompent la vie d’enfants dans les communautés, des pères et des mères incapables de s’occuper de leurs enfants dans cause du chômage, des personnes âgées abandonnées à leur sort, des personnes asservies toute leur vie, des jeunes sans perspectives, des enfants sans enfance, des adultes et des personnes âgées sans dignité. C’est la réalité des personnes racialisées au Brésil.
La déprédation, un modèle prédateur qui fait fi de la vie et définit des corps qui seront abjects, inutiles, jetables. Si cela ne nous touche pas jusqu’aux os, c’est parce que nous naturalisons tous ces faits comme étant des conséquences néfastes d’un mode de vie que nous n’avons pas créé et, par conséquent, nous ne nous sentons pas responsables de ce qui arrive aux autres.
Je ne peux pas résumer ici la réponse que j’ai donnée à la mère attentionnée. Mais je veux espérer que ce type de question va se multiplier. Je suis sûr que les fils et les filles de mères, de pères, de familles qui se posent cette question ne laisseront pas prospérer les injustices et le racisme. C’est un point de départ pour la très prometteuse année 2023 après une période d’énormes incertitudes.
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