Bien que les États-Unis rejoignent l’Accord et, avec l’Europe, la Chine et le Japon, reprennent leurs engagements, il reste à inscrire dans leurs lois les devoirs des sociétés commerciales dans toutes leurs opérations, en les tenant responsables des violations environnementales, ou en dehors de leur pays. Les chercheurs et commentateurs soulignent que les entreprises ont un statut privilégié dans les débats de politique publique, en moyenne, dans les «solutions» aux problèmes du monde, toujours ancrées dans leurs intérêts, en particulier lorsqu’il s’agit de l’environnement par rapport aux problèmes de marché.
Reconnaissant que cela doit être un agenda public, car différentes valeurs (utilisation vs préservation) et la structure de ces valeurs (services écosystémiques vs espèces) influencent les politiques publiques et la gestion des entreprises, en termes de prescriptions, coutumes, habitudes et styles de la vie?
Comment conserver le paysage, les forêts, les savanes, les bassins versants, face à la fragmentation des habitats, à la perte de biodiversité, aux incendies, à la prédominance des zones gérées pour la production commerciale en situation de crise (produits de base, minéraux, exploitation forestière, biocarburants)?
David Korten rappelle que la convergence des forces politiques, économiques et technologiques a conduit à une concentration croissante du pouvoir dans une poignée d’entreprises et d’institutions financières et a laissé le système de marché aveugle à tout sauf à ses propres gains financiers à court terme.
L’analyse politique est incapable de définir des objectifs consensuels ou de déterminer des instruments permettant aux institutions publiques d’assumer réellement les objectifs recommandés; quelles politiques sont en jeu, qui sont les acteurs qui les élaborent et les mettent en œuvre, quelles règles régissent leur comportement?
Les approches positivistes, les cadres de coalition, le plaidoyer, les politiques narratives obscurcissent les problèmes étudiés, naturalisant le système libéral comme une lutte entre des groupes aux revendications concurrentes, malgré les preuves des mécanismes qui préservent le pouvoir des acteurs dominants.
La transition vers une économie circulaire n’est pas seulement une transition de matériaux et de technologies, c’est une transition de valeurs. La science, les acteurs sociaux doivent assumer la responsabilité des effets sociaux et environnementaux des connaissances produites, de ses dérivations technologiques (processus et produits d’innovation).
Les actions et interventions collectives pour un avenir équitable, juste et «durable» impliqueraient la société civile, les unités de conservation, moyenne, journalistes, chefs religieux, avocats, spécialistes, décideurs, militants, jeunes, dirigeants politiques, organisations, groupes et communautés (régions, secteurs et générations).
Changer les paradigmes du développement, de la croissance, du pouvoir, de la richesse, du travail et de la liberté, ancrés dans les institutions politiques, technologiques, économiques et éducatives, implique la capacité institutionnelle, la neutralité judiciaire, la transparence informative, une participation politique éclairée et des espaces sociaux pour l’engagement civique.
La plus grande carence de l’espèce humaine est l’incapacité de comprendre la fonction exponentielle, dans laquelle l’argument se produit comme un exposant; la croissance exponentielle de la population humaine et la consommation sans discernement des soi-disant «ressources naturelles» ne peuvent pas se poursuivre indéfiniment.
Les relations entre les sciences sociales, économiques et politiques et les sciences exactes doivent être intensifiées, la vie telle que nous la connaissons est en jeu, la grande majorité des gens valorisent les «constructions» (par exemple, l’argent) par rapport à la réalité (la nature), rappelle-t-il Amelia Delgado dans «Qu’est-ce que la durabilité?» (ResearchGate).
Les problèmes et les contextes dans lesquels ils surviennent doivent être réinterprétés et restructurés à travers une lentille écosystémique, modifiant ainsi les moyens de les résoudre. De nouvelles niches d’apprentissage socioculturel, tant dans le milieu universitaire que dans la société en général, doivent préparer la transition vers de nouvelles manières d’être au monde.
«Être au monde» englobe quatre modes d’existence (Binswanger): relation de l’homme avec lui-même (Eigenwelt); la relation de l’homme avec ses semblables (Mitwelt); relation de l’homme avec la société en général (Menschenwelt); relation de l’homme avec l’environnement (Umwelt). Ces modes se complètent et doivent être pris en charge.
Une civilisation écologique prend soin des milieux naturels et bâtis, du patrimoine culturel, des liens collectifs, de l’éducation, de la santé, de l’éthique, de l’esthétique, de l’équité et de la justice. La priorité est donnée à un ensemble de valeurs, normes et politiques liées au bien-être humain et à la qualité de vie, où «personne n’est laissé de côté».
En plus du discours, des actions concrètes sont attendues, vérifiables par les organisations scientifiques et de protection de l’environnement, aux niveaux local, régional, national et international: une bonne politique serait de réaliser un inventaire des conditions qui permettent ou empêchent la réalisation de ces objectifs dans différents pays du monde.
