le coin noir qui a le visage du Brésil – Jornal da USP

PPour mieux comprendre la dimension profonde du chant d’Elza Soares, il nous semble nécessaire de discerner la corporéité africaine. Où l’art s’établit comme une expression, objective et subjective, dans le corps noir. Dans la culture bantoue, musique et danse ont le même sens, formant un amalgame indissociable. Pour les peuples égypto-bantous, qui constituent la première civilisation de l’histoire de l’humanité, il n’était pas possible d’atteindre l’éternité de la subjectivité spirituelle sans l’objectivité corporelle. C’est pourquoi la plus grande punition, dans la culture égypto-bantoue, était de jeter le corps d’un individu aux crocodiles, qui le dévoraient jusqu’aux os, rendant impossible l’accès au lieu décanté du temps éternel.

Quand son amie Elza a chanté et interprété de manière unique « la viande noire est la moins chère…», on en ressent tous les frissons, surtout les femmes noires. Oui, nos corps sont considérés, seulement dans certaines fonctions séculières, pour concevoir des biens de production, hier des êtres asservis, aujourd’hui des jeunes assassinés dans des quartiers et villages lointains, qui ne sont pas aseptisés. Et, on le sait, ce ne sont pas les chercheurs universitaires les moins avertis qui pleurent pour nous, mais certains artistes, ceux comme Elza qui ont conscience de leur rôle d’informer, de sensibiliser.

Nous avons beaucoup appris d’Elza!

C’est à ce niveau significatif de circularité sacrée de la première cosmovision africaine que nous parvient la perception du caractère impérissable de l’art d’Elza Soares. Considérant que son chant est une expression du corps au même titre que son corps est une manifestation de son chant. Cette diva noire chante avec son âme, faisant une voix gutturale, dans la gorge qui est une composante physique, dans laquelle elle déforme la voix, la rendant multiforme, comme un instrument probable de la dynamique du corps, et avec une tendresse possible de l’âme, intensifiant ainsi la polysémie existentielle de la multiplicité noire.

La noirceur musicale de cette chanteuse a pris place dans une affirmation de l’image positive de l’africanité, qui l’a rendue encore plus large dans l’holistique de la contemporanéité inclusive de manière disruptive avec les actions préjudiciables de l’anachronisme excluant de l’euro-hétéronormativité, avec lesquelles elle luttait comme dans sa propre interprétation musicale femme du bout du monde: « Je veux chanter / Jusqu’à la fin, laisse-moi chanter jusqu’à la fin / Jusqu’à la fin, je chanterai / Je chanterai jusqu’à la fin » (2015).

Avec une chanson typique de l’éducation des relations ethnico-raciales des Noirs avec des nuances de gestes brechtiens, cette artiste atteint le paroxysme de sa performance musicale comme on le voit dans le commentaire de l’émission Quilombo Academia : l’éducation par la diversitédiffusé le 6 janvier 2022 sur Rádio USP :

La chanson Mulher do fim do mundo a la texture de la samba comme fil conducteur. L’arrangement introduit le son des instruments à cordes, frottés les uns contre les autres, générant un suspense, qui est amplifié dans l’insertion du cavaquinho, dans lequel des arpèges successifs sont joués. Avec une section rythmique au rythme de la samba, l’arrangement atteint le paroxysme de l’originalité. Elza Soares désigne le chant comme une lutte de résistance, indiquant que son féminisme noir atteindra la fin de ce monde. Avec la possible dialectique de la chaleur dans la joie noire de la carnavalisation bakhtinienne, surmontant ainsi par le chant noir la douleur glaciale de l’oppression du colonialisme euro-caucasien.

Dans l’originalité de la force kérygmatique de l’orixá, elle dénonce que « la viande la moins chère du marché est la viande noire… », empreinte d’une ogumité, elle fait face à la posture verticale de l’hégémonie imagetique de l’Euro-hétéro-masculin-autoritaire , devenant un interprète des minorités vulnérables, telles que les Noirs, les Indiens, les femmes, les pauvres, les homosexuels, les LGBTI+ et d’autres groupes qui revendiquent la tentative réductionniste du patriarcat euro-caucasien.

Il est illustratif de rappeler que dans la connaissance des circularités sacrées de la cosmovision noire primitive est le plus ancien témoignage de respect de la biodiversité, et il convient de noter que pour les Yoruba toutes les manifestations de bioexistence sont des manifestations d’orixalité. Cette logique contribue à la désarticulation des tentatives de comportements préjugés. Nous avons la perception que de nombreuses personnes, étrangères aux noms des supposées conventionnalités euro-occidentales, qui cherchent à cultiver des pratiques religieuses, finissent par trouver acceptation dans les religions d’origine africaine, notamment, dans le Candomblé. Gardant à l’esprit que tous les comportements sont le reflet de l’orixás. Elza avait ce savoir-faire, elle accueillait et conseillait tout le monde, les affaires familiales, qui n’en a pas ? Il y a des droits, comme l’a dit l’ami. Des sujets politiques qui nécessitent de l’information et un esprit critique, en plus de les détenir, elle a même discuté avec des politiques qui l’ont approchée. Après tout, qui est le voyou parmi nous ? Après tout, les jeunes noirs incarcérés sont-ils mauvais ? Et nous qui regardons les cellules, sommes-nous les bons ? En fait, à chaque fois qu’on entend Elza, on repart pensif.

Elza Soares s’est située dans cette vision, qui a fait d’elle une interprète des luttes des minorités vulnérables dans son art de cause, engagée, chantant avec joie et courage, démontrant que «Le bonheur du noir est le bonheur d’un guerrier !”. Son essence musicale noire était une référence dans la lutte de résistance culturelle de l’école de samba, qui était un lieu de composition caractérisé par l’originalité des afro-descendants syncopés qui était niée, formant le métissage carioca lumpenproletariat comme l’écrivent Prudente et Costa dans le article Les écoles de samba : communication et pédagogie dans la résistance du quilombismo:

Parmi les bambas, il y avait aussi les braves, qui faisaient du swing de la capoeira leur défense personnelle, imposant un respect sans équivoque dans ce milieu de pauvres et de marginalisés. Ces groupes tambourinaient, démontrant une capacité rythmique particulière, avec un rythme syncopé et évoquant un schéma dissonant pour la composition de couplets pris au rythme de la grande fête, qui leur était très particulier et occupait une place prépondérante dans la vie quotidienne des ces chômeurs. Ces compositeurs étaient aussi de véritables chroniqueurs de ce segment ethno-racial marginalisé.

Ce comportement d’Elza Soares lui a permis de dialoguer confortablement avec d’autres courants musicaux et artistiques, tels que le sambalanço, le rock, le jazz, la musique électronique, la peinture, le cinéma et autres. La construction de ce lien s’est faite avec originalité, considérant que ces encres musicales sont aussi des créations diasporiques, des Noirs des Amériques. Nous observons que l’interprétation d’Elza imprègne d’autres cultures dans un processus dynamique de la réalité quotidienne. Cela montre la complexité de sa contemporanéité musicale qui l’a toujours rendu actuel. Contemporanéité observée dans le souci réflexif de Michel Foucault, dans le livre Esthétique : littérature et peinture, musique et cinéma:

On dit souvent que la musique contemporaine « dérive » : (…) Or, ce qui m’étonne au contraire, c’est la multiplicité des liens et des relations entre la musique et l’ensemble des autres éléments de la culture. Cela apparaît de plusieurs manières. D’une part, la musique était beaucoup plus sensible au changement technologique, beaucoup plus étroitement liée à celui-ci, que la plupart des autres arts (à l’exception bien sûr du cinéma).

Cette approche renvoie à une Elza Soares qui, avec son lieu de parole, a fait une guérilla chantante poétique, dont l’inspiration dans la leçon marxiste d’un artiste militant a interprété l’enseignement de Marx selon lequel la bourgeoisie « se crée un monde à son image ». Elza était consciente que l’appropriation des arts et des idées est sans aucun doute la question politique la plus sensible et nous dialoguons souvent dans ces scénarios. De telle manière que le noir était traité dans les siècles d’asservissement comme auto-mouvement, il est désormais la couleur des relations métissées dans la peinture musicale, depuis l’inquiétude d’Elza Soares, dont l’irrévérence utopique suggère une société au visage de tous les Brésiliens. . Il faut noter que sans utiliser les termes des penseurs : colonialité, épistémicide, Elza, artiste brésilienne, amoureuse de la noirceur, a évoqué les voies de l’affrontement et de la libération. C’est pourquoi Elza Soares vivra éternellement dans la rêverie utopique de la lutte pour un Brésil véritablement démocratique.