« À la recherche du paradis perdu » montre comment l’Occident médiéval a imaginé des sociétés parfaites à partir du christianisme
par Luiz Prado
Utopie est un terme créé par Thomas More pour désigner une île imaginaire dans laquelle habitait la société parfaite. Il est apparu pour la première fois dans son livre de 1516 et, depuis lors, il est devenu le terme définitif pour désigner chaque communauté exempte des maux sociaux et naturels identifiés par ses auteurs.
Ce que propose le nouveau livre de Hilário Franco Júnior, historien et professeur à la Faculté de philosophie, lettres et sciences humaines (FFLCH) de l’USP, c’est que le terme peut aussi être utilisé pour parler de sociétés parfaites imaginées bien avant la publication de l’ouvrage de lui-même Plus. Comme c’est le cas au Moyen Âge, l’accent À la recherche du paradis perdu : les utopies médiévales.
« La motivation pour étudier les utopies médiévales découle précisément du désir de comprendre comment la critique du présent historique a généré des fantasmes soit placés dans le présent lui-même, mais dans un autre espace, soit placés dans l’espace lui-même, mais dans un autre temps », écrit Franco. en préface de l’ouvrage.
Comme le souligne le professeur dans le livre, les études sur le Moyen Âge négligent encore aujourd’hui de s’intéresser de plus près aux utopies. Cela tient en partie à un certain refus de parler proprement d’utopies antérieures à l’œuvre de More. « À cause de ce lexique tardif, beaucoup soutiennent que « utopie » et « utopisme » ne s’appliquent qu’à la période postérieure à More, arguant que le Moyen Âge avait davantage les yeux sur l’Autre Monde que sur celui-ci, l’objet des transformations voulues. par la pensée et le sentiment utopiques.
Une autre raison donnée par Franco pour cette résistance concerne des arguments philosophiques, qui tendraient à voir toute utopie de manière négative. « La compréhension que les rêves collectifs sont de vaines digressions, des chimères infantiles, des mirages dangereux s’est enracinée à la fois dans le bon sens et chez certains courants intellectuels », écrit l’historien. « Les utopies ont été accusées, au nom de la recherche d’une situation réputée parfaite pour la société, d’avoir servi à travers l’histoire à de nombreux totalitarismes. »
Le professeur est d’accord avec une partie de la critique, mais estime que s’y limiter, c’est simplifier un objet complexe. Car l’utopie est souvent tyrannique dans sa manifestation historique, mais toujours, pour l’âme, l’un des plus grands exercices de la liberté humaine. « L’utopie est la négation d’un présent médiocre et étouffant, c’est donc une constante historique, présente de tous les temps, y compris médiévale. »
Utopie et Eden
Selon Hilário Franco Júnior, pour l’Occident chrétien médiéval, la situation parfaite existait déjà au début des temps. Le problème est qu’il avait été perdu grâce au péché originel d’Adam et Eve, qui ont mangé le fruit défendu et ont été expulsés du Paradis. « Parce que l’Europe chrétienne médiévale n’a pas vu de personnages mythiques en Adam et Eve, mais plutôt des personnages historiques, ancêtres de tous les humains, leur progéniture contaminée répartie aux différents coins de la Terre ne pouvait manquer d’emporter toutes les vicissitudes humaines », écrit l’historien. . « Si le couple primordial avait continué en Eden, il n’y aurait pas eu de peuples, de langues, de coutumes et de religions différents, il n’y aurait pas eu de papes, de rois, de guerriers, de marchands, d’artisans et de paysans, il n’y aurait pas eu de famines, d’épidémies, d’invasions et guerres. »
C’est ainsi que le christianisme médiéval distinguait deux états, l’un avant le péché d’Adam et Eve, dans lequel un lieu de délices était accessible à l’humanité, et un autre plus tard, qui exilait le premier couple et toute leur progéniture au monde. La situation douloureuse de l’exil – dur labeur, douleurs de l’accouchement, maladies, vieillissement et mort – n’empêcherait pourtant pas l’humanité de rêver à ce monde antérieur de pureté, d’ordre, de justice, de paix, d’abondance, de liberté, d’égalité et de fraternité.
« Ce qui avait été la réalité en Eden n’est resté que sur le plan de l’espoir », écrit Franco. « Pour cette raison, bien que la Chute ait marqué le début de l’espace et du temps terrestres pour l’homme, il n’a pas cessé de spéculer sur l’emplacement d’Eden, car il n’a jamais perdu la mémoire. L’espace d’où l’homme avait été exilé était recherché, l’espace par excellence auquel s’était opposé son veto depuis lors.
Toute la notion d’utopie produite dans l’Europe médiévale, explicitement ou implicitement, serait issue du modèle édénique, lieu à la fois concret et inaccessible, terrain mais doté de connotations célestes. « Si avec l’expulsion il avait été perdu par l’homme, il n’a pourtant pas disparu, une croyance très enracinée qui se prolongerait bien après Thomas More », écrit le professeur.
« On a imaginé des substituts du Paradis terrestre en divers endroits », poursuit-il. « Certains lointains et concrets, comme le pays des brahmanes, Antilia ou la Terre méridionale ; d’autres lointains et fantaisistes, comme les terres du prêtre João, l’île amazonienne ou l’Eldorado ; d’autres prétendument proches, comme la Grotte de l’Amour de Tristan et Isolde, la Forêt de Robin des Bois ou la Sienne peinte par Ambrosio Lorenzetti ; autre lieu imaginaire et imprécis, comme Cocanha, le royaume du Graal ou l’île d’Utopie.
Comme toujours, écrit Franco, le Moyen Âge rêvait aussi d’une situation idéale qui pallierait les insuffisances de sa réalité naturelle et sociale. « Appeler de tels rêves collectifs des « utopies » est légitime, et les étudier est nécessaire, car, comme on vient de le dire, l’histoire fait les utopies et les utopies font l’histoire. Comme toute société archaïque qui, à travers ses mythes, ses rites, ses festivités et ses croyances, se mettait en contact permanent avec le monde surhumain, expérimentant en quelque sorte le passé et l’avenir plus que les civilisations industrielles postérieures, l’Occident aussi. Pourquoi les parents primitifs ont-ils péché et jeté leurs descendants au monde ? », conclut Franco.
À la recherche du paradis perdu : les utopies médiévales, par Hilário Franco Júnior, Ateliê Editorial et Editora Mnêma, 528 pages, R$ 102,60.
