Par Heloísa Buarque de Almeida, professeur à la Faculté de Philosophie, Lettres et Sciences Humaines (FFLCH) de l’USP
Dans cette chronique, je réfléchis brièvement : pourquoi parler de genre ? J’apporte ici une introduction à l’usage du terme genre dans les sciences humaines.
L’idée d’utiliser le terme genre, plutôt que le sexe ou une opposition entre hommes et femmes, vient de la compréhension que c’est la vie sociale, les relations sociales qui produisent les inégalités, et non le corps ou la nature. L’expérience sociale d’être une femme n’est pas déterminée par l’utérus, les ovaires ou les gènes, mais est affectée par la façon dont chaque époque et groupe social comprend qu’il s’agit de l’espace possible ou approprié pour les femmes dans ce contexte. Parler de genre, c’est réfléchir au-delà de la différence sexuelle des corps, et penser la production historique et culturelle de ce qui est perçu comme féminin ou masculin dans chaque groupe social.
L’usage du terme d’origine grammaticale « genre » aurait débuté dans les recherches médicales sur l’identité de genre, au milieu du siècle dernier, aux États-Unis. À partir des traitements chirurgicaux et hormonaux qui ont commencé à être pratiqués sur les enfants intersexués, les cliniques visaient initialement à adapter l’identité de genre et le corps, en particulier les organes génitaux, de la personne. De tels traitements ont également commencé à être appliqués à des personnes qui ne se sentaient pas adéquates au sexe qui leur avait été assigné à la naissance, et il s’agissait ici d’adapter le corps à l’identité de genre.
Dans les sciences humaines, le terme de genre s’est consolidé dans les années 1980 et 1990, en dialogue avec les théories féministes qui abordaient le processus de devenir femme et le problème de l’asymétrie et des inégalités sociales entre hommes et femmes. La phrase la plus mémorable du livre de Simone de Beauvoir de 1949, Le deuxième sexe, « tu ne nais pas femme, tu deviens femme », renvoie à l’idée qu’être femme n’a pas été donnée que par le corps. Tant les recherches anthropologiques qu’historiographiques ont montré depuis les années 1970 comment la place sociale et l’expérience d’être une femme – ou un homme, voire un troisième sexe – varient fortement selon les contextes, puisque dans certains groupes sociaux il existe un troisième sexe.
Dans des perspectives plus récentes, le terme de genre nous pousse à dépasser l’opposition binaire entre hommes et femmes et à prendre en compte que les personnes sont traversées par d’autres différences sociales, telles que la classe sociale, l’origine ethnico-raciale, la sexualité, le handicap ou la génération. Tous ces axes contraignent et autorisent certains lieux sociaux qui produisent l’expérience de la personne : être une jeune femme noire lesbienne est très différent des possibilités et des situations vécues par moi, professeur d’université blanche d’âge moyen. C’est-à-dire qu’il faut considérer que dans la vie sociale il ne s’agit pas seulement d’une différence entre les hommes et les femmes, mais que si les inégalités et les discriminations sont liées au genre, elles sont aussi liées à la classe sociale, à la race ou à l’ethnie, à l’orientation sexuelle , handicap ou autres marqueurs sociaux.
Ainsi, il n’y a pas de « femme » générique dans cette conception, car ce que l’on voit, ce sont des femmes différentes vivant dans des contextes différents : blanche, noire ou indigène, cis ou trans, hétérosexuelle, bisexuelle ou homosexuelle, enfant, jeune ou âgée, avec des handicapée ou non, classe supérieure ou moyenne, active ou exclue du marché du travail, peut être mère, ou n’a jamais voulu avoir d’enfant, vivant en milieu urbain, rural ou villageois, bref, dans des situations variées. La théorie cherche à prendre en compte les intersections entre ces différents marqueurs sociaux de la différence. « Genre, race et classe » est le trio initial de catégories d’une approche scientifique qui considère l’articulation entre les axes de la différence sociale.
En plus de dire que la différence n’est pas naturelle, et que nous sommes traversés par d’autres différences sociales, le genre est un concept qui renvoie également à la manière dont différentes époques et sociétés traitent ce qui est perçu comme féminin ou masculin, des classifications qui circulent au-delà des corps. Par exemple, comment une activité est pensée comme masculine ou féminine – la féminisation des soins infirmiers ou de l’éducation (et des soins) de la petite enfance et la masculinisation des positions de pouvoir et des activités liées à la force, voire à la violence. Dans cette perspective, c’est un préjugé sexiste d’imaginer que les garçons ne pleurent pas, mais peuvent être agressifs.
Étudier le genre fait partie de la tentative de comprendre non seulement les situations vécues par les femmes, mais aussi de comprendre pourquoi et comment se produisent les masculinités violentes, les relations inégales, les situations de discrimination et de préjugés à l’égard des femmes et des personnes LGBTQIA+. Reconnaître que la différence n’est pas physiologique permet de mieux comprendre les rapports sociaux et ouvre ainsi des brèches pour questionner les inégalités (qui sont sociales et non fixées dans le corps) et les discriminations, favorisant un plus grand respect de la diversité.
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