Faisant partie d’une série de changements dans la mentalité européenne à l’époque moderne (1453-1789), la Réforme protestante a changé la façon de comprendre l’Église. La relation entre le Sacré, la Sainte Église et l’État a connu une série de questions à cette époque. Et c’est de cela dont nous allons parler dans ce contenu !
Tiens, politise ! vous expliquer quelle était la Réforme protestante et quels sont les principaux changements qu’elle a provoqués dans la société, dans l’Église et dans l’État.
le contexte religieux européen
Au Moyen Âge (476-1453), la terre était synonyme de influence politique. LES une église catholique romaine elle possédait de nombreuses propriétés et, de ce fait, était l’une des principales institutions de l’époque. Cette autorité venait aussi de la reconnaissance des rois et souverains eux-mêmes qui voyaient dans le Pape et dans l’Église une autorité non seulement religieuse, mais aussi politique.
De plus, les interprétations de la Bible ont exercé une grande controle social dans la période. Des pratiques telles que les indulgences, par exemple, étaient courantes. En plus de générer de la richesse pour l’Église, ces pratiques plaçaient le salut des péchés entre les mains de l’Institution.
Intérieurement, l’Église a été marquée par la hiérarchie. Cela signifie que les membres du clergé ont maintenu une relation centrée sur la figure du pape comme leur chef principal.
En général, cette structure hiérarchique, les pratiques ecclésiastiques et les relations politiques ont conduit au mécontentement des noms au sein du clergé lui-même. Bien que ce mécontentement soit présent depuis le XIIe siècle, ce n’est qu’au XVIe siècle que les figures du clergé ont apporté de nouvelles idées sur les doctrines adoptées par l’Église catholique, culminant dans le mouvement qui est devenu connu sous le nom de Réforme protestante.
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Les premiers réformateurs
A la fin du Moyen Âge, des noms comme John Wycliffe, un professeur d’Oxford, et Jan Huss, un clerc de la région de Bohême, qui fait maintenant partie de la République tchèque, avait déjà soulevé des doutes sur le comportement du Saint-Siège.
L’une des questions portait sur la Lecture de la Bible, c’est parce que l’institution religieuse a présenté une interprétation officielle des écritures, mais n’en a pas permis la lecture. Par conséquent, John Wycliffe et Jan Huss peuvent être considérés comme les « premiers réformateurs ». Huss, par exemple, a été brûlé et est devenu l’un des symboles de la région de Bohême, dont on se souvient à ce jour comme un symbole nationaliste.
Martin Luther
Luther (1483-1546) était un moine augustin et docteur en théologie allemande. De ses idées, le Église luthérienne, qui à ce jour maintiennent leur force en Allemagne et dans les lieux de colonie allemande, même au Brésil.
On peut dire que c’était l’ennui avec le pratique de la vente d’indulgence ce qui l’a conduit à une prédication intense, dans la deuxième décennie des années 1500, contre la vente du pardon des péchés. Ayant une grande lecture de saint Augustin, Luther croyait que les péchés ne pouvaient pas être pardonnés sur la base d’une action mondaine, mais seulement sur la foi en la parole de Dieu. Pour le moine, la justice divine ne réside pas dans la punition mais dans la capacité miséricordieuse. Il critiquait donc le marché de l’indulgence.
Rappelons-nous que le pardon est fondamental pour l’Église romaine. L’idée de rédemption, de changement et de salut terrestre est au cœur de la vision catholique. Ainsi, à cause de cela, le marché des indulgences était si populaire, après tout, il y avait l’idée que le pardon de Dieu était quelque chose qu’il était possible d’obtenir sur terre grâce à une aide matérielle à l’Église. Au Brésil, par exemple, à l’époque coloniale, il était courant pour les familles riches de faire des dons et de financer leurs paroisses pour obtenir le salut et le pardon des péchés.
En outre, Luther a également préconisé la lecture individuelle de la parole biblique et critiqué la lecture officielle par l’institution romaine. Ainsi, Luther entendait changer la conception de l’Église, s’éloignant de l’idée de l’Église en tant qu’institution officielle et prêchant la notion d’Église liée à une congrégation – c’est-à-dire en tant que rencontre chrétienne pour exercer votre foi. Selon lui, l’Église n’était pas une institution capable de verbaliser la parole de Dieu, mais un groupe de personnes rassemblées pour rechercher la foi.
Pour que la lecture du mot soit possible, Luther traduisit la Bible du latin en allemand en 1521. Auparavant, le livre n’était écrit qu’en latin, ce qui empêchait la population en général de le lire.
Le débat de Luther contre Müntzer.
Luther a connu un débat intense contre un autre réformateur allemand, mais qui a pris moins d’importance dans l’histoire. Müntzer était un disciple de Luther et s’est complètement détourné du moine en soutenant les paysans germaniques lors de la révolte de 1524 à 1525 – la révolte paysanne a balayé la région qui est maintenant connue sous le nom d’Allemagne, influencée par une vision plus radicale de ce que Luther avait sur les hiérarchies sociales. Les paysans prônaient la fin du servage et un permis de chasser sur le territoire contrôlé par les nobles. Luther était fortement contre et a défendu la répression violente du mouvement.
Mais quelle était la différence entre les idées des deux réformateurs ? Müntzer ne comprenait pas non plus l’Église comme une institution qui devrait être chargée d’interpréter la Bible. Pour lui, l’Église est dans l’esprit de foi de l’individu, c’est-à-dire dans la recommandation intérieure qui peut se manifester en tout être humain. Cependant, contrairement à Luther, pour Muntzer, cette capacité à manifester la foi est en chaque être humain, donc chacun serait égal devant Dieu. Alors, pour lui, hiérarchies sociales fondées sur la noblesse et le clergé n’étaient pas considérées comme justifiables d’un point de vue religieux.
Ici, un ajout important en vaut la peine : ce genre de justification religieuse sur l’égalité, c’est-à-dire l’idée que chacun est égal aux autres ont également commencé à apparaître au cours de cette période. LES individualité et le conception de l’égalité ce n’étaient pas des concepts et des valeurs fondamentaux répandus dans la mentalité européenne jusqu’à présent – c’est parce que la communauté était une valeur très importante pour le Moyen Âge. Ainsi, la modernité a commencé à introduire cela par la justification religieuse dans la Réforme.
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Si Müntzer parlait de la égalité devant Dieus, Luther a défendu l’autorité du souverain avec une justification religieuse. Selon Luther, les chrétiens vivent en même temps sous la gouvernement de deux royaumes.
Au premier plan, du point de vue religieux, la seule autorité est Dieu – et voici son affrontement avec la figure du Pape, car Luther ne voit pas en lui l’autorité de pardonner. D’après le moine :
5 Le pape ne veut ni ne peut se dispenser d’autres peines que celles imposées par sa propre décision ou par les chanoines.
6 Le pape ne peut remettre aucune faute qu’en déclarant et en confirmant qu’elle a été pardonnée par Dieu, ou, sans doute, en la remettant dans les cas qui lui sont réservés ; si ceux-ci sont méprisés, la culpabilité restera entièrement.
(…)
21 Par conséquent, les prédicateurs d’indulgence qui affirment que la personne est absous de tout châtiment et sauvée par les indulgences du pape se trompent.
22 En effet, il ne dispense pas les âmes du purgatoire d’une seule peine que, selon les canons, elles auraient dû payer dans cette vie.
Le deuxième plan est le royaume de la Terre, cela a aussi l’autorité de Dieu, mais l’épée est donnée par Dieu au souverain sur terre. Ainsi, c’est le roi qui doit établir la paix selon les lois de Dieu et la loi naturelle, pouvant réprimer et contraindre les attitudes des pécheurs. C’est donc ainsi que Luther justifie l’autorité du roi et des nobles au sein d’un bon gouvernement fondé sur la religion.
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Calvin
Calvin (1509-1564) était un théologien et chef religieux français également influencé par Luther. De ses idées est né le mouvement connu sous le nom de Calvinisme.
Le calvinisme était un mouvement qui croyait en prédestination des personnes, c’est-à-dire que les gens seraient destinés au salut par leur foi. Le calvinisme prêchait aussi la prédestination non seulement du point de vue du salut, mais aussi avec l’idée que le lieu social de chaque personne aurait été ordonné par Dieu, et pour cette raison les chrétiens devraient accepter leur statut et leur profession. Même pour le calvinisme, accepter ce lieu social particulier et s’engager dans son office était une démonstration de dévotion à Dieu.
Ainsi, dans le calvinisme, il est possible de voir la défense de la discipline au travail et la répulsion de l’oisiveté – d’où, la valoriser la richesse est également accepté. Ici, certains dictons peuvent illustrer cette appréciation, tels que : L’oiseau en avance attrape le vers; ou le travail ennoblit l’homme.
Ainsi, contrairement au catholicisme, le calvinisme – comme les autres religions de la Réforme – ne considérait pas la richesse de manière négative. Il convient de mentionner que bien que l’Église catholique soit l’une des institutions les plus riches et les plus puissantes d’Europe à l’époque, la parole prêchée était celle de valoriser l’humilité. Pas pour rien, l’un des passages bien connus de la Bible déclare : « il est plus facile à un chameau de passer par une aiguille qu’à un riche d’entrer par les portes du ciel ».
La Contre-Réforme et le Concile de Trente
Entre 1545 et 1563, le clergé catholique se réunit en concile dans la ville de Trente, dans l’actuelle Italie. La réunion visait à prévenir la perte de fidèles vers de nouvelles églises, comme l’Église calviniste et l’Église luthérienne, qui sont nées avec la Réforme. Les décisions prises lors de la conférence n’allaient pas nécessairement vers un changement, mais plutôt réaffirmant des positions théologiques et prenant des mesures pour les valider.
Les changements concernaient deux domaines : un matière et le doctrine.
Réitérant certaines des questions soulevées par la Réforme, telles que la croyance en traduction originale de la bible, le Concile a confirmé que les enseignements ne se trouvaient pas seulement dans la parole de la Bible, mais aussi dans la tradition de l’Église catholique. L’assemblée religieuse a également ratifié la liberté de l’homme par le péché capital, le importance des sacrements, comme les célébrations du baptême, de l’Eucharistie et d’autres, et a également confirmé que la prières ils peuvent aider à sauver les âmes du purgatoire.
D’une manière générale, le Concile visait à fixer des positions par lesquelles la Réforme contestait, en maintenant, par exemple, la position de saint Thomas d’Aquin sur la capacité de pardon du Pape et de l’Église. Rappelez-vous : ce point de vue était opposé à la vue théologique de saint Augustin, par qui Luther a été influencé.
Le document catholique a également réaffirmé l’importance du pape et des interprétations catholiques de la Bible. D’autre part, interdit la vente d’indulgences.
Pourtant, la vie quotidienne de l’Église a retenu l’attention lorsque l’importance de la vie du Clergé avec la communauté a été déterminée. Ainsi, le Concile a décrété, par exemple, que l’évêque devait habiter le diocèse dont il était responsable et qu’il ne pouvait être responsable de plus d’un diocèse.
Malgré les décisions prises au Concile, il était essentiel que les rois catholiques acceptent ces changements pour que les pratiques changent effectivement.
Alors, avez-vous compris ce qu’était la Réforme protestante ?
LES RÉFÉRENCES
André Bieler. La pensée économique et sociale de Calvino.
Jean Delumeau. Des religions et des hommes.
João Genrique dos Santos. Le réformateur inconscient : les silences de l’histoire sur Thomas Müntzer.
Martin Noberto Dreher. Martin Luther et Thomas Müntzer : la justification théologique de l’autorité laïque et de la révolution.
Peter Johann Mainka. Un chemin du monde moderne – Les conceptions classiques de la philosophie politique au XVIe siècle et le contexte historique.
Quentin Skinner. Les fondements de la pensée politique moderne.
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