En 1965, le groupe de cornemuses « Sorpresa » joue une chanson écrite par Saúl Sulbarán et interprétée par Rafael Barreto. Une cornemuse qui a mis la petite ville de Paraguaipoa sur la carte sonore du pays :
«Paraguaipoa, / Région Zuliana, / terre galana, / d'une grande beauté, / petit coin de rêve, / de ma patrie souveraine.»
Paraguaipoa, qui en langue Wuayuunaiki signifie « terre face à la mer », est un territoire situé à l'extrême nord de l'état de Zulia et habité par les peuples indigènes Wayúu, Añu… mais aussi les « alijunas », c'est-à-dire , ceux qui ne sont pas Wayúu.
Sur cette terre face à la mer, est née en 1985 Rinia Luzmila Montiel Urdaneta, la plus jeune des trois enfants du mariage formé par Richerd José Montiel et Nelly Angelica Urdaneta. Rinia est née Wayúu et dans le clan matrilinéaire : Epieyu, pour être exact.
Sa première maison était à « Los Filuos », mais ses parents ont rapidement déménagé à Paraguaipoa. «Je peux vous dire que mon enfance a été très innocente. J'ai grandi avec plusieurs cousins, nous nous sommes baignés dans le Jourdain et avons joué au « caraira ». Nous avons grimpé aux arbres et sommes allés aussi haut que possible, nous avons même dit que nous étions comme des oiseaux, nous avons sauté de l'arbre parce que le sol était du sable de plage et nous protégeait », se souvient Rinia.
En peu de temps, le travail de ses parents l'a amenée dans l'État de Barinas… et ici a commencé une autre histoire. Celui qui a fait d'elle une avocate diplômée de la quatrième promotion de l'Universidad Experimental de los Llanos Ezequiel Zamora (Unellez), en 2007.
Rinia a étudié les flux migratoires et les refuges, ainsi que les droits humains internationaux. Elle a été professeur à l'Université bolivarienne du Venezuela (UBV) et à l'Université nationale expérimentale de sécurité (UNES). Également conseiller juridique auprès de plusieurs institutions publiques.
Aujourd'hui, elle est avocate auprès du 17e parquet du circuit judiciaire de l'État de Barinas et défenseure de la culture et des droits des peuples indigènes vénézuéliens.
—Rinia, Pourquoi ont-ils quitté Guajira pour se rendre dans l’État de Barinas ?
—Mes parents se consacraient au commerce. Ils vendaient des cartables et des vêtements. Leurs marchandises étaient destinées à la région de Los Llanos, notamment à Sabaneta de Barinas.
Lorsque mon père a pris la décision de nous déménager, c'était la commune où nous sommes venus vivre pour la première fois. Papa s'est installé dans la ville, il est venu avant, puis ma mère nous a fait venir de Paraguaipoa pour vivre à Sabaneta.
—Qu’est-ce qui vous a amené à étudier le droit ?
— Au début, je voulais étudier le journalisme, mais mon père m'a dit « tu devrais étudier comme ta sœur, parce que tu seras ici à Barinas », et dans cette ville je pourrais étudier le droit. Si j'avais choisi le journalisme, j'aurais dû aller à Maracaibo. L'option était de rester avec la famille et c'est ici que j'ai fait mes études universitaires à Unellez.
—Rinia, il est très courant d’entendre dire que le racisme n’existe pas au Venezuela. Qu'en pensez-vous ?
— À mon avis, le racisme existe toujours au Venezuela. Je crois qu'il y a un manque de formation dans la société, par exemple en ce qui concerne les peuples autochtones. Si l’on examine les formes d’usage quotidien, comme les proverbes utilisés dans presque tout le pays, on peut remarquer des formes classistes du langage. Par exemple, « restez en file indienne » ou « ne commencez pas à tirer des flèches en l’air ». Ce sont des choses qui passent la plupart du temps inaperçues.
—Vous avez grandi en dehors de la communauté Wayúu. Vous êtes-vous déjà senti discriminé en raison de votre origine ?
-Oui bien sûr! Je pense que tous les frères des différents peuples autochtones de notre pays se sont sentis, à un moment donné, discriminés parce qu'ils étaient autochtones. J'habite en zone urbaine et il est très courant de croiser des gens qui me disent : « mais tu n'as pas l'air autochtone ». Nous sommes chaque jour confrontés à l’ignorance de certains qui classent les frères indigènes selon leur apparence physique. Cela m'arrive à Barinas et je l'imagine dans d'autres zones urbaines.
« N'importe quelle femme met une couverture et cela ne la rend pas wuayuu… ce sont les racines de notre culture. »
—Le fait d’être une femme et une autochtone a-t-il rendu les choses doublement difficiles pour vous ?
—Je dirais qu'être une femme autochtone m'a facilité les choses, dans le sens où au-delà de la tenue vestimentaire, c'est notre comportement de femme Wayuu qui nous définit. Confrontée à certaines circonstances de la vie, la femme Wayuu s'enracine dans sa culture. Parce que toute femme met une couverture et cela ne fait pas d'elle un Wayúu… ce sont les racines de notre culture. J'ai vécu mon adolescence à Sabaneta de Barinas. Grandir dans cet État n’est évidemment pas la même chose que grandir au sein de notre communauté indigène. Mais dans mon cas, grandir en dehors de la communauté m’a fait quitter le système patriarcal qui existe encore dans de nombreuses communautés autochtones. Mais grandir dans cette communauté urbaine m’a permis de me démarquer, d’une certaine manière.
—Avant, je vous demandais si l'un d'entre vous se sentait victime de discrimination, maintenant, actuellement, Pensez-vous que les peuples indigènes du Venezuela sont traités avec respect ?
— D’une manière générale, oui. D’autant plus que nous avons été rendus visibles dans la Magna Carta, dans notre Constitution de 1999. Dans le texte constitutionnel, nous avons un chapitre complet, le huitième, sur les droits des peuples autochtones, et de là émerge un recueil de lois pour répondre aux politiques publiques. en faveur de ces communautés. Je parle de questions sensibles telles que la démarcation des territoires autochtones, la question agraire, le système éducatif interculturel bilingue, mais aussi la reconnaissance des 56 langues autochtones qui existent, comme langues officielles de la République bolivarienne du Venezuela. , voire la création d'une juridiction autochtone spéciale.
« Avant le Libérateur Simón Bolívar, il y avait les Tiuna, les Arichuna, les Guaicaipuro… des peuples indigènes qui avaient cette vision des Libérateurs. »
— Ce sont des aspects importants. L'autre partie serait alors, Quelles sont les dettes de l’État vénézuélien envers les peuples indigènes du pays ?
—Je crois qu'il y a encore beaucoup à faire… Je commence par citer le « waraira repano » anciennement connu sous le nom de Cerro Ávila, qui était le produit d'un changement de nom, car il devenait nécessaire de revenir à son nom historique. Actuellement, certaines rues, places ou villes continuent de porter des noms qui répondent à une logique coloniale. L'Île Marguerite est un autre exemple. Pourquoi s'appelle-t-elle Marguerite ? Ah ! car c'était le nom de l'épouse du roi colonisateur de l'époque. Alors que le nom que lui ont donné les indigènes Guaiquerí était Paraguachoa, un mot qui signifie, selon certains historiens, « poisson en abondance », et selon d'autres « peuple de la mer ». Je crois que c'est l'une des dettes des législateurs : récupérer nos noms d'origine et nous libérer, une fois pour toutes, de la logique coloniale qui prévaut encore dans de nombreuses régions du pays. Maintenant, je crois que cette dette ne concerne pas seulement les peuples autochtones, c’est une dette envers notre propre identité en tant que pays. En tout cas, ce serait une dette de l’État envers lui-même, mais aussi envers nos ancêtres qui se sont battus et ont ouvert la voie à d’autres qui ont continué le combat pour la liberté. Avant le Libérateur Simón Bolívar, il y avait les Tiuna, les Arichuna, les Guaicaipuro… des peuples indigènes qui avaient cette vision des Libérateurs, et cela fait partie de ce que la Terre Mère a transmis à Simón Bolívar quand il est né… Pour moi, c'est la dette.
—Vous êtes avocat, je vous le demande, qu'est-ce que cela signifie pour votre peuple que vous ayez choisi l'académie ?
—Je vais vous le raconter avec une anecdote. Un jour, alors que je retournais dans ma ville, Paraguaipoa, nous sommes allés à Agnaira, le cimetière de notre communauté. Terre d'Agnaira où reposent nos morts, sang de mon sang… c'était le sillage de mon grand-père. Comme vous le savez, ce sont des possibilités de regroupement familial. Toute notre famille était là et ils sont très fiers que ma sœur et moi soyons avocats. Cela génère de la fierté car « elle est à nous », dit-on, et elle a assumé des postes à responsabilité, elle s'est formée, elle a étudié. Notre ville est un creuset de musiciens, poètes, intellectuels et universitaires de premier plan.
—Avec l'avancée de l'ère technologique, pensez-vous que La transculturation peut-elle être évitée ?
— C’est un sujet difficile, surtout à notre époque où, comme vous le dites, la technologie abonde. Je pense que dans très peu d’espaces ces appareils portables (téléphones portables) ne sont pas utilisés, à notre époque ils sont même nécessaires. Si on y regarde bien, cette technologie n’est pas la nôtre, mais elle est essentielle, car à travers elle nous communiquons. Pour les peuples autochtones, ce sont des aspects qui nous pénètrent culturellement. J'ai récemment regardé une vidéo de filles autochtones dansant du reggaeton et la question qui m'est venue à l'esprit était la suivante : où est le regard de la famille, des adultes de notre communauté ?
—… mais cette histoire de technologie semble inévitable…
—En y réfléchissant, je dirais que la livraison d'ordinateurs aux communautés autochtones était un élément de transculturalisation, que nous le voulions ou non. Aujourd'hui, beaucoup d'enfants veulent tout rechercher sur des ordinateurs et non dans des livres… on arrête de lire. Attention, je ne dis pas que les technologies ne sont pas importantes. Mais ils ont remplacé les livres. Mais comme je vous le dis, c’est un élément transculturalisant d’un peuple, mais c’est nécessaire. Les peuples indigènes du Venezuela continuent de travailler pour maintenir notre culture, c'est-à-dire notre langue, nos vêtements, notre façon d'agir en tant que citoyens indigènes. Dans le cas du peuple Wayúu, agir selon le consensus du dialogue pour résoudre les situations internes de la communauté. Ce que nous appelons l’arrangement Wayuú. L'aménagement de notre ville tente de concilier les situations par le dialogue, avec un palabrero, qui est l'intermédiaire pour résoudre un problème. Tout réside dans la maison. L'avis des adultes est très important, ce qu'on transmet à ses enfants, neveux et petits-enfants. La mode n’est pas pour notre peuple, elle fait partie du consumérisme mondial et parfois nous tombons dans ces situations.
—Je veux vous poser une question sur un sujet récent. La nouvelle présidente du Mexique, Claudia Sheinbaum, a décidé de ne pas inviter le roi d'Espagne à son investiture tant qu'il ne s'excusera pas pour les atrocités commises lors de la conquête. Le président Nicolas Maduro a dit quelque chose de similaire… à quoi ça sert que l'Espagne demande pardon ?
« Le pardon ne changera pas l’histoire, mais il améliorera l’avenir. Le pardon ne doit pas être imposé ou contraint, il doit venir de l’intérieur de votre âme. Si l’Espagne ne veut pas s’excuser, c’est parce qu’elle justifie les atrocités commises par ses ancêtres. Ils n'ont jamais rien regretté, nous en avons la preuve dans la déformation d'une histoire mal racontée : « La Niña, La Pinta et Santa María » n'étaient pas de vrais noms, ils nous ont menti à ce sujet, car ils nous ont aussi dit que nous devions faire la fête. tous les 12 octobre, parce qu’ils nous avaient « découverts », et c’est le signe d’un non-repentir, parce qu’ils ne reconnaissent pas qu’ils ont imposé un système hégémonique au prix de notre sang. S’ils ne reconnaissent pas qu’un dommage majeur a été causé, ce roi ne demandera jamais pardon au nom de ses ancêtres, au nom de sa nation, au nom de son royaume, qui porte une sombre réalité dans son histoire.
— J'en ai fini avec celui-ci. Après 532 ans, que devrait dire le Venezuela à propos de la résistance indigène ?
—Pour se débarrasser de tous ces noms imposés par la colonie, ceux qui portent les places, les parcs, les îles, entre autres, bien que le culte et la religion soient respectés constitutionnellement, il faut comprendre que les croyances des peuples indigènes, dans le cadre de leur vision du monde , ce ne sont pas des actes de sorcellerie, il y a encore quelque chose à faire et à transformer vers une étape de revendication plus profonde, celle à laquelle fait référence notre président, le chef Nicolás Maduro, un homme allié des peuples indigènes.
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Ernesto J. Navarro Il est journaliste et écrivain, auteur de trois recueils de poèmes et du roman Puerto Nuevo. Lauréat du Prix national du journalisme 2015 : @ernestojnavarro.
