L’humanisme se caractérise fondamentalement par le fait de placer l’homme comme valeur principale de tout ce qui existe, subordonnant toute activité à l’amélioration des conditions de vie matérielles et spirituelles. Quelques précisions méritent d’être apportées quant à sa signification. En ce sens, l’humanisme se réfère de manière restreinte à la culture des lettres classiques. Estimation qui nous situe à l’époque de l’Antiquité et permet de situer le concept dans une vision conservatrice par opposition au concept d’humanisme de l’ère moderne, c’est-à-dire un humanisme plus progressiste, repérable au sein de l’adjectival : humanisme éclairé, humanisme progressiste, marxiste, existentialiste. Adjectifs tous orientés idéologiquement, apportés par Adriana Arpini, dans Études sur l’histoire des idées latino-américaines. Il est reconnu que des courants de pensée ont émergé qui ont contribué, sous différents angles, à la construction de la pensée humaniste en Amérique latine, sans ignorer que notre humanisme a également eu son influence sur les courants de pensée européens. Lorsqu’ils abordent l’humanisme en général, les spécialistes du sujet considèrent que la pensée latino-américaine dépasse la conception eurocentrique qui a sous-estimé les valeurs de la pensée humaniste latino-américaine.
Au XVIIe siècle et au début du XVIIIe siècle, la pensée scolastique se développe sur la base du thomisme. Cela perdurera jusqu’au baroque, qui introduira certains airs de modernité. Finalement, au XVIIIe siècle, arrivent les Lumières, qui jettent les bases des théories de l’indépendance. Dans la pensée scolastique de l’époque coloniale, où règne la philosophie scolastique, avec tout son poids et sa discipline, elle a cependant dû très vite prendre en compte l’apport de l’humanisme, qui, par exemple, avec Bartolomé de Las Casas, proclamait la dignité innée des Indiens et exigeait le respect de leurs droits ; Grâce à cet important contrepoint, la couronne espagnole fut obligée de tempérer de nombreuses injustices ; Les réformateurs chrétiens accomplirent ainsi un travail considérable, permettant d’admettre contrepartie secondaire aux indigènes au sein de la société espagnole, à mi-chemin entre servitude et liberté totale. Dans ce discours de défense des indigènes dans l’ouvrage Traités de Bartolomé de las Casas, le religieux dénonce:
« Parmi ceux-ci figurent les massacres et les ravages d’innocents et les dépeuplements de villes, de provinces et de royaumes qui y ont été perpétrés, et que tous les autres n’en sont pas moins terrifiants… »
Bartolomé de Las Casas a donc utilisé les principes de sa philosophie scolastique et son attitude humaniste pour souligner les droits et la raison qui aidaient les Indiens vaincus, face au caractère déraisonnable de la guerre qui avait été menée contre eux, et il s’est battu pour des lois justes pour remédier, autant que possible, à cette situation. Il a grandement influencé le droit indien en ce sens. Selon lui, la conquête était une guerre injuste, les Indiens auraient dû être atteints pacifiquement. Ce qui l’inquiète le plus, c’est que les peuples autochtones soient tués, réduits en esclavage et bafoués dans leur dignité humaine ; la raison leur fut presque niée, ils furent presque déclarés non-hommes, pour les dominer et sans aucun remords. L’humanisme dans la pensée latino-américaine à l’époque coloniale a accru sa radicalisation, un problème qui a conduit Arturo Andrés Roig à considérer qu’il y avait une première étape d’humanisme paternaliste entre le milieu du XVIe siècle et les premières décennies du XVIIe siècle, typique des prêtres qui non seulement protégeaient les Indiens, mais reconnaissaient également leur condition humaine. Ce moment, celui de la scolastique, est appelé par Arturo Andrés Roig, dans Théorie et critique de la pensée latino-américaine. Désormais les anciennes formes mentales apparaîtraient épuisées ou archaïques ; Il faut désormais les vaincre par le seul appel de la Raison. Dans les métropoles comme dans les colonies, le progrès est désormais stimulé, principalement sur le plan scientifique, en essayant de rattraper le grand retard séculaire. Le besoin de changement se fera pleinement sentir parmi les Hispano-Américains, qui exigent des réformes immédiates ; d’où l’apparition du idéologie d’émancipation continentale.
Mais la réticence de Fernando VII assombrit l’horizon ; Ainsi éclata la rébellion ; l’indépendance sera enfin obtenue, après une longue lutte.
Le présent, comme le passé, est jugé irrationnel. Ils professent ouvertement l’optimisme, on est alors convaincu que l’homme nouveau est capable de transcender toute irrationalité et d’accéder à un âge d’or, dans tous les domaines politiques, juridiques, religieux et sociaux ou économiques. Les Lumières sont considérées comme le support idéologique de la pensée de l’indépendance dans les nouvelles conditions, les deux mouvements de pensée se développant simultanément. L’une des figures les plus représentatives des Lumières latino-américaines fut Benito Díaz de Gamarra, diffusant les idées cartésiennes. Comme José Agustín Caballero à Cuba, Eugenio de Santa Cruz y Espejo en Équateur, il n’a pas complètement rompu avec la scolastique, car la FOI occupait une place importante, mais ils se souciaient de la connaissance humaine et du rapprochement de Dieu avec l’homme. Les hommes engagés dans le processus indépendantiste, de par leur position éclairée, avaient pour objectif de rendre effectives ses aspirations. Cependant, ils différaient en ce sens que l’éducation ne serait pas la voie fondamentale, mais plutôt la révolution pour transformer l’éducation. Les penseurs de l’indépendance, étant liés à la politique, il est suggéré pour leur évaluation de les situer dans trois lignes de pensée fondamentales : – libéraux modérés – élite de propriétaires fonciers créoles intéressés à rompre au niveau populaire – ils entendaient mettre fin au pouvoir colonial par la révolution pour restaurer un pouvoir démocratique républicain – (Bolívar, Sucre (1795-1830), Nariño (1765-1823). – démocrate radical – représentaient les intérêts des masses paysannes et indiennes, ils s’opposaient au Aristocratie créole, ils réclamaient une réelle égalité entre les hommes (Miguel Hidalgo (1753-1811) et José María Morelos (1765-1815). – républicains libéraux – ils cherchaient à mettre fin au pouvoir colonial par la révolution pour restaurer un pouvoir républicain démocratique – (Bolívar, Sucre (1795-1830), Nariño (1765-1823)) et démocrates radicaux – représentaient les intérêts des paysans et des Indiens. Les masses populaires, opposées à l’aristocratie créole, réclamaient une réelle égalité entre les hommes (Miguel Hidalgo (1753-1811) et José María Morelos (1765-1815). (Casa de las Américas, 1982).
Simón Rodríguez n’était pas un simple imitateur de la pensée européenne, il a assimilé ses éléments qui distinguent son universalité pour la mettre en fonction de la réalité latino-américaine, développant ainsi une conception authentique. L’humanisme bolivarien, sa confiance pleine et inaliénable dans l’homme et ses possibilités de transformer le monde, échappe à l’idéologie des Lumières. Ses idées pédagogiques liées à l’idéal d’émancipation des Indiens et des Noirs et sa conception d’une Amérique unie ne trouvèrent pas d’écho chez ses camarades combattants. L’ambition de pouvoir, le caudillismo, a empêché cet idéal de se réaliser. D’autre part, José Martí fut le plus grand représentant de l’humanisme sur le continent durant la seconde moitié du XIXe siècle. L’égalité pour Martí n’était pas la martialité des critères ou des comportements, mais la possibilité de conditions similaires d’éducation, de lutte pour la liberté, de transformation, en tenant compte de la capacité créatrice de chaque individu dans le contexte dans lequel il vit et se développe. Il a conçu spirituellement l’idéal de l’homme cubain et latino-américain, en s’adaptant aux conditions objectives de Cuba et de l’Amérique. Dans ses efforts pour libérer Cuba, son idéal était de former des patriotes, de donner la priorité à l’amour de la terre, car en elle se confondaient et s’intégraient l’amour des autres, des humbles, de l’Amérique latine et de l’humanité.
De 1822 à 1870, la vision du romantisme est considérée comme remarquable. Il s’agit d’organiser les peuples libérés ; la question en vaudrait la peine. Question clé pour expliquer le processus latino-américain de ce moment historique : une confédération est-elle nécessaire ou, au contraire, chaque république doit-elle rester jalousement autonome ? D’une manière générale, deux partis s’affrontent : d’un côté, les libéraux, partisans de la souveraineté du peuple et du système républicain ; de l’autre, les conservateurs, attachés à une monarchie modérée et défenseurs des privilèges d’une minorité. Tous deux ont lu Destut Tracy, la Scottish School of bon sensl’éclectisme spiritualiste français, le krausisme, etc. Et les différents nationalismes émergent bientôt. Le positivisme viendra plus tard, conduisant parfois même au matérialisme bourgeois. Sous couvert du scientisme et de l’évolutionnisme, les classes dirigeantes utilisent la doctrine positiviste et techniciste pour soutenir les régimes dictatoriaux ; Ils signent des accords avec des capitaux étrangers pour profiter des ressources hispaniques américaines ; le néocolonialisme économique s’instaure subrepticement… Des groupes conservateurs, liés à un certain catholicisme institutionnel, se révoltent contre le positivisme et réclament une solution de remplacement par de nouvelles doctrines, reçues par la grande majorité du spiritualisme européen. De son côté, le positivisme ibéro-américain a su se montrer à la hauteur de son autocritique et s’est mis à rechercher des conceptions du monde plus adaptées à l’élan américain.
Il est extrêmement difficile de faire une distinction en ce qui concerne les tendances de pensée, car aucune d’entre elles ne se manifeste de manière absolue ou isolée les unes des autres. Pour l’hémisphère occidental, le projet socialiste de la Révolution cubaine a représenté une forme humaniste plus proche de ce dont ont besoin les pays sous-développés. L’expérience socialiste à Cuba a ressuscité de nombreux hommes de gauche touchés par la crise des valeurs. L’humanisme latino-américain est sans aucun doute le résultat de la pensée la plus progressiste qui se soit développée sur ce continent.
Nous concluons en soulignant que l’humanisme en Amérique latine a non seulement joué le rôle de compréhension théorique de son époque respective, mais aussi d’instrument de prise de conscience pour l’action pratique. Ce n’est qu’ainsi qu’il est possible de comprendre pourquoi la majorité des penseurs latino-américains les plus prestigieux, au lieu de construire des systèmes philosophiques spéculatifs, ont mis leur plume au service des besoins sociopolitiques de leurs moments historiques respectifs et, en ce sens, ont adopté une position plus authentique.
