Ailton est l’un des principaux leaders du mouvement indigène et environnementaliste, une personnalité qui n’a plus besoin d’être présentée en raison de son parcours. Au cours des trois dernières décennies, Ailton a été un héraut et un communicateur entre les mondes, ponctuant de ses paroles et de ses actes une chronique hautement qualifiée, car ancrée dans l’agenda politique des collectifs autochtones.
Je dirais que votre chronique traite particulièrement bien de comment et pourquoi le mouvement indigène construit et déconstruit ses alliances, contre la tutelle de l’État et de l’Église. La trajectoire d’Ailton Krenak éclaire les significations du mouvement indigène, à travers lequel il accompagne les paris sur un avenir pour les peuples indigènes et traditionnels construits par la génération de penseurs et dirigeants indigènes à la fin des années 1980, lorsqu’il a participé à l’élaboration des chapitres sur les droits différenciés des peuples autochtones de la Constitution de 1988.
Génération de leaders indigènes qui, euphoriquement, ont investi dans la construction d’un projet alternatif pour les Peuples des Forêts, un programme qui rejetait les politiques de l’État basées sur les idées d’intégration et de développement et qui s’articulait autour d’une plateforme qui rassemblait ceux qui partagent , malgré leurs différences, la compréhension que la nature est le lieu commun où ces personnes peuvent vivre et construire leurs projets futurs. Une génération de dirigeants qui ont assisté ces dernières années à la trahison de leurs projets et au démantèlement progressif des pactes de défense des peuples indigènes. Qui a plus récemment vu la mort des rivières et l’impact de ce « coma » aquatique dans lequel les rivières et leurs habitants ont été placés : les indigènes, les quilombolas, les riverains, ceux qui, selon les mots d’Ailton, ont été « divorcés du corps des rivières ». la rivière ».
Le discours d’Ailton Krenak a gagné l’espace public en 1986, lorsqu’il a rejoint la Coordination nationale de l’Union des nations autochtones (UNI), un forum intertribal intéressé à établir une représentation du mouvement indigène au niveau national. En tant que leader d’UNI, il a défendu les chapitres relatifs au droit différencié des peuples autochtones à l’Assemblée constituante de 1987, lors d’une prestation inoubliable devant le Congrès. En 1988, il participe à la création de l’Alliance des peuples forestiers, qu’il défend à l’époque comme une mise à jour institutionnalisée de très anciennes alliances et partenariats entre peuples autochtones et exploitants d’hévéas, pour la préservation de la forêt. Le mouvement a été pionnier dans le débat sur l’urgence de valoriser, à travers une éducation différenciée et des actions politiques, les modes autochtones et traditionnels de gestion des forêts.
Cette nouvelle alliance était basée sur la dynamique d’un processus de « civilisation » poussé par les peuples indigènes vers les exploitants de caoutchouc et les quilombolas vivant dans les forêts, qui ont appris et partagé avec les peuples indigènes « une mémoire très forte de la création du monde », en les mots d’Ailton Krenak. Depuis les années 1970, les exploitants de caoutchouc se battaient pour la création de réserves extractives, mais les campagnes de la Forest Peoples Alliance s’adressaient désormais aux habitants des centres urbains, une stratégie visant à impliquer les segments urbains dans un projet politique fondateur de protection des forêts, en même temps qu’elle investit pour donner de la visibilité aux modes de vie des habitants de la forêt.
Au cours des trois dernières décennies, Ailton Krenak a reçu plusieurs prix, publié des essais et des livres en 1999 et 2000. Il a participé à des films et des documentaires et a été un pionnier dans la communication de récits indigènes sur les ondes, anticipant quelque chose qu’il vante aujourd’hui dans le mouvement des créateurs de cinéma indigène, importance du contrôle indigène des récits. Dans ses discours, empreints d’une verve acérée, il nous offre des phrases lapidaires. Concernant les politiques d’assistance aux peuples indigènes des 15 dernières années, basées sur la distribution de bourses familiales et de subventions diverses, il déclare : « il existe de nombreuses façons de baiser un peuple ». Il souligne également les dangers de capture par l’État de jeunes leaders indigènes qui, lorsqu’ils commencent à travailler dans les secteurs de la santé et de l’éducation des États, courent le risque de se retrouver épuisés dans leur capacité à se mobiliser en faveur des peuples indigènes. mouvement.
En 2016, Ailton Krenak a reçu le titre de Professeur Honoris Causa, décerné par l’Université Fédérale de Juiz de Fora, à l’initiative du Département de Botanique et de l’Institut des Sciences Biologiques, unités d’enseignement où Ailton Krenak travaille depuis 2014, enseignant le cours de spécialisation Culture et histoire des peuples autochtones, discipline Arts et métiers des savoirs traditionnels. Le titre honorifique était célébré par Ailton à l’époque comme une victoire collective, l’université s’ouvrait à d’autres formes de savoir, créant les conditions d’échange entre les savoirs. L’hommage de l’Université de Juiz de Fora a pris encore plus de sens dans les circonstances du crime environnemental qui a frappé la ville de Mariana, lorsque les habitants de Krenak et d’autres communautés riveraines ont été victimes de la mort de la rivière, causée par asphyxie par des boues toxiques. , survenu le jour du 5 novembre 2015.
Ailton s’est joint à ceux qui ont dénoncé qu’un crime s’y était produit, et non un accident, alors que l’État brésilien et les entreprises impliquées ont ensuite tenté de minimiser l’événement. Parmi les responsables de ce crime figuraient des ingénieurs de Vale, Samarco, des administrateurs gouvernementaux aux niveaux national et étatique, l’Agence nationale de l’eau, le Comité du bassin, qu’Ailton Krenak a astucieusement qualifié d’articulateurs des « langages trompeurs » utilisés dans l’intention de en évitant toute responsabilité dans ce crime environnemental odieux.
C’est également dans la chronique d’Ailton Krenak que l’on trouve les seules traces des effets de la tragédie des Mariannes sur les habitants de Vale do Rio Doce. Après la tragédie, le peuple Krenak et d’autres communautés riveraines de la région ont dû s’adapter à une existence médiocre, de personnes « divorcées du corps de la rivière », une rivière qui reste cautérisée, morte, recouverte de boue plastique qui empêche toute forme de vie. de la vie. Le peuple Krenak, après le crime environnemental, est devenu la cible d’une politique d’aide de l’État qui distribue des barils d’eau chaque semaine et fournit des paquets de bouteilles d’eau minérale pour la consommation domestique.
Déclarant qu’il n’accepte pas les déclarations d’« échec et mat, fin du monde ou fin de l’histoire », Ailton Krenak reste actif sur plusieurs fronts, l’un des plus anciens étant le Centre culturel indigène, qui organise périodiquement le , à Serra do Cipó (MG ), un événement qui favorise les échanges entre les groupes autochtones et leurs « partenariats affectifs », comme ils aiment l’appeler. Dans les moments difficiles, Ailton Krenak a souligné que « c’est à ce moment-là que j’évoque le plus cette pensée : chanter, danser et suspendre le ciel ».
Félicitations, Ailton Krenak.
