J’avais envie de plonger un peu dans les aventures historiques de Noël, en détaillant quelques aspects essentiels de son évolution, et des particularités qui laissent réfléchir. Cela m’a amené à me demander : qui a décidé que Jésus était né le 25 décembre ?
En cherchant, vous découvrez que la célébration de la naissance de Jésus le 25 décembre était une décision prise par le pape Jules Ier qui, vers l’an 350, décida que Noël serait célébré à cette date. L’idée était de coïncider et de se chevaucher avec la fête païenne de « natalis Solis invicti » (naissance du Soleil invaincu), une célébration païenne et romaine très populaire et faisant partie des célébrations saturniennes.
Avant la consolidation du christianisme, les cultures anciennes célébraient une grande variété de festivités liées aux cycles agricoles, aux phénomènes naturels et à leurs divinités. Ces célébrations coïncidaient souvent avec les solstices et les équinoxes, moments clés du calendrier agricole. Les ancêtres étaient honorés et des rituels étaient accomplis pour se connecter avec le monde spirituel. Le soleil, la lune, la terre et d’autres éléments naturels étaient vénérés, célébrant leurs cycles et rendant grâce pour leurs bienfaits.
L’Église, dans sa guerre contre les païens (tous ceux qui n’étaient pas chrétiens), en essayant d’éliminer tout vestige de religions et de cultes antérieurs, fixe Noël à cette date, s’appropriant une célébration déjà enracinée dans le peuple et fixant ainsi une date fixe pour commémorer la naissance de Jésus.
Bien avant, à l’époque romaine, les Saturnales étaient célébrées avec de grands repas, tout le monde échangeait des cadeaux et les différences étaient éliminées. À cette époque et dans cette culture, le 25 décembre célébrait la naissance de Mithra. Religion mystérieuse et initiatique, adoptée apparemment largement par les Romains en l’an 62 av. C., et concurrença le christianisme jusqu’au IVe siècle.
Avant le IXe siècle, la scène festive était très différente de ce que nous connaissons aujourd’hui. Noël, tel que nous le célébrons aujourd’hui, avec sa date fixe du 25 décembre et les traditions qui y sont associées, est le produit de siècles d’évolution et de syncrétisme culturel.
Mais au-delà des rituels historiques, c’est comme si le temps donnait raison à ces forces naturelles primordiales, aux cycles des récoltes, aux saisons, au païen en tant que relation spirituelle individuelle avec la nature et la vie. Aujourd’hui, le Père Noël est un demi-dieu païen porteur d’un paradoxe, les adultes ne croient pas en lui, mais ils le font croire aux enfants et ils gaspillent un immense rituel pour réaffirmer cette illusion.
Noël, tel que nous le connaissons aujourd’hui, est un syncrétisme complexe de traditions, de rituels, de symboles culturels et commerciaux.
Le sapin de Noël, aujourd’hui élément central de la décoration de Noël, a des origines païennes. Et la tradition de l’arbre décoré a des origines préchrétiennes dans diverses cultures européennes. Il était associé à la nature, à la fertilité et à la célébration du solstice d’hiver. Les arbres à feuilles persistantes représentaient la vie éternelle et étaient décorés de fruits, de bougies et d’autres objets comme symbole de fertilité et de chance. Cette tradition du sapin de Noël décoré s’est consolidée au XIXème siècle.
La crèche, par exemple, jusqu’à récemment un ingrédient essentiel et principal de la fête chrétienne, a commencé lorsque saint François a donné une représentation vivante pour célébrer Noël en 1223. Imaginez, avant 1223, le concept de « crèche » n’existait pas.
Les chants de Noël sont apparus en Italie au XIIIe siècle, ce qui signifie qu’avant il n’y avait pas de chants de Noël. Aujourd’hui, l’univers acoustique de Noël est monopolisé par les chants des IXe et XXe siècles.
Le mythe de Saint Nicolas, Père Noël, Babbo Natale, Saint Klaus ou quel que soit le nom que nous voulons lui donner est fondamentalement basé sur la figure de Saint Nicolas de Bari (qui fut évêque de Mira, dans l’actuelle Turquie, au IVe siècle). , il a été fêté le 6 décembre.
Or le syncrétique et actuel Saint Nicolas a des racines profondes et des hybridations provenant d’anciennes croyances et représentations païennes, liées à la fertilité, à l’abondance et à la renaissance. Ce lien avec la nature et ses cycles est une caractéristique commune à de nombreuses divinités anciennes. Il existe des parallèles avec le dieu Odin, qui monte d’ailleurs un cheval blanc à huit pattes avec lequel il vole dans le ciel.
À l’origine, la figure de Saint Nicolas n’était vénérée qu’en Europe de l’Est et ce n’est qu’à partir du XIIIe siècle que le jour de son saint est devenu une fête reconnue.
Successivement, le mythe de Saint-Nicolas est devenu le Père Noël américain. La ville nord-américaine de New Amsterdam, colonie hollandaise située sur la côte des États-Unis actuels au XVIIe siècle. Elle célébrait la fête de « Sinterklaas », dont le nom a été adapté en anglais par « Père Noël », adoptant son aspect actuel grâce d’abord aux illustrations et aux poèmes, puis à la publicité et aux films. Le renne et le traîneau sont apparus au siècle dernier, ainsi que le sac magique, ainsi que la coutume de déposer des cadeaux sous le sapin.
Aujourd’hui, même si le Père Noël n’est pas une figure religieuse, l’Église le tolère avec résignation dans le cadre de la culture de consommation de Noël en pleine expansion. Oubliant ainsi que le Père Noël fut pendu aux barreaux de la cathédrale de Dijon et brûlé publiquement dans l’atrium, le 24 décembre 1951. Il était perçu comme un diable païen.
Ce qui se passe également, c’est que le Père Noël a acquis au fil des siècles des attributs divins, comme la capacité de voler, d’offrir des cadeaux à tous les enfants du monde en une seule nuit et de connaître les souhaits de chacun.
Comme les demi-dieux dans de nombreuses mythologies, le Père Noël remplit une fonction sociale importante. Il représente des valeurs telles que la générosité, la gentillesse et l’espoir, et sert de modèle à suivre pour les enfants et les adultes.
La figure du Père Noël a évolué et s’est adaptée à différentes cultures et époques, incorporant de nouveaux éléments et transformant son image. Cela ressemble à la façon dont les mythes et les légendes évoluent au fil du temps. Il est aujourd’hui un distributeur d’espoirs et de dons.
Il représente un mélange de sacré et de profane, d’historique et d’imaginaire, de rationnel et d’irrationnel.
En résumé, le Père Noël peut être considéré comme un demi-dieu culturel, une figure païenne qui a survécu et évolué à partir de racines mythologiques et sacrées, acquérant une telle signification et un tel pouvoir symbolique et social qu’il engloutit actuellement tout culte ou tradition préexistante. Un exemple est la crèche, qui est de moins en moins représentée, perdant la place centrale qu’elle avait dans la célébration de Noël.
Nous ne réalisons pas que des choses apparemment fixes, en l’occurrence des traditions, nous croyons avoir existé « depuis toujours », mais ce n’est pas le cas, notre vision et notre expérience temporelle sont très limitées.
Si nous allons de la Mésopotamie à nos jours, nous verrons que ce qui s’est produit est une superposition et/ou une contamination d’espaces, de moments sacrés et de religions instituées, certaines en hausse et d’autres en déclin, qui se sont produites à des époques et des lieux différents. , profitant à peu près des mêmes dates et périodes, mutant pour survivre dans les esprits de chaque époque. Croire que Noël a toujours été ainsi donne une certaine stabilité, je ne le conteste pas, mais jusqu’au XVIIIe siècle environ, Noël tel que nous le connaissons aujourd’hui n’existait pas.
Actuellement, Noël est présenté comme un méga moment de consommation et de gaspillage, et sous terre comme un rite de passage symbolique, de fin et de début, où les cadeaux sont offerts, les gens célèbrent avec de la nourriture, nous sommes tous frères et un demi-dieu bon enfant habillé en roi et toutes sortes de rituels païens sont pratiqués, c’est actuellement ce qui s’exprime partout.
Noël n’est plus une fête religieuse dominée par la vision chrétienne du monde.
C’est un phénomène d’hybridation, de syncrétisme et de mutation au fil du temps. Phénomène emblématique et polymorphe qui représente un demi-dieu culturel qui avale tout avec son sourire bon enfant.
Que verrons-nous dans le futur ? L’hybridation entre l’Orient et l’Occident, chaque jour les pôles de développement se situent davantage à l’Est et cela génère une influence symbolique et culturelle qui se cristallisera dans un futur Noël peut-être avec le roi singe distribuant des cadeaux.
Et puisque nous sommes entre réalité et irréalité, alors profitons-en et demandons à ce demi-dieu bon enfant d’être moins rigoureux l’année prochaine, d’intercéder pour nous devant l’arbre de vie en demandant sagesse et santé. Ce serait suffisant.
