Dans ma plus jeune jeunesse, j’ai vu des tas de fois Le côté obscur du Cœur. C’était charmant pour moi de voir un poète bohème se défendre contre le harcèlement de la mort avec des phrases de Gelman et de Girondo, aussi clichées soient-elles.
J’ai probablement oublié plusieurs scènes de ce film, mais il y en a une qui a mérité une place d’honneur dans ma mémoire. Il s’agit d’Oliverio demandant la mort :
« Pourquoi ne t’achèterais-tu pas une jolie petite robe et on ira se saouler là-bas et je te raconterai ces choses qu’on ne t’a jamais dites ? Si Dieu existe, il vous pardonnera, et sinon, vous vivez un peu. Et je resterais comme l’homme qui a vaincu la mort en la faisant tomber amoureuse. Ça changerait la planète, et ça montrerait qu’un boléro est bien plus important pour l’histoire de l’humanité que la Marseillaise ou l’internationale».
Je riais en pensant à l’indignation que cette phrase susciterait chez un historien ou un homme politique. Des années plus tard, j’ai lu Mange, prie et aimel’autobiographie d’Elizabeth Gilbert, où elle raconte – entre autres – l’histoire de son amie Deborah, une psychologue qui, dans les années 1980, a porté assistance à un groupe de réfugiés cambodgiens qui avaient subi les pires maux que les humains puissent s’infliger les uns aux autres. autres : génocide, viol, torture, famine, etc.
Avant de le faire, il s’est demandé mille fois : Comment puis-je comprendre le niveau de souffrance qu’ils vont me raconter ? À sa grande surprise, il y avait d’autres histoires dans les consultations : « J’ai rencontré un garçon quand j’étais dans le camp de réfugiés et nous sommes tombés amoureux. Je pensais qu’il m’aimait, mais… ».
Pas plus tard qu’hier, un ami m’a dit que la mort et l’amour ont quelque chose en commun : personne n’est indifférent à leur arrivée. J’ai pensé que c’était probablement la plus grande leçon de cette pandémie, où les deux facteurs ont fait leurs plus grandes apparitions.
De plus, nous avons tous aimé et été aimé au moins une fois et nous avons tous subi le départ physique d’un amour. Cependant, nous n’en parlons presque jamais. Nous sommes désolés.
Tomber amoureux nous fait généralement honte car comme dirait Benedetti : « En amour il n’y a pas de postures ridicules, ringardes ou obscènes. Dans le non-amour, tout est ridicule, ringard et obscène », et cela nous fait paniquer, surtout ceux d’entre nous qui essaient de tout garder sous contrôle.
La mort nous terrifie aussi. Nous savons que c’est la seule chose sûre que nous ayons, mais presque toujours nous essayons de le fuir, de reporter sa visite. C’est peut-être pour cela que parfois il arrive et ne nous trouve tout simplement pas, nous refusons d’ouvrir la porte, au point qu’il finit par partir… pour un temps.
Je me souviens que lorsque Vanessa, une vieille connaissance, a perdu son mari dans un accident de voiture, elle a failli perdre la tête. En 2010, une sorte de thérapeute l’a invitée à essayer l’ayahuasca, comme une façon de « dire au revoir à son amour ».
Vanessa était pleine de courage et a commencé un régime de désintoxication qui la préparerait à ingérer la concoction et à « affronter les fantômes d’hier ». Racontant son expérience, elle assure que le processus lui a donné une meilleure compréhension de la vie, pas nécessairement pour accepter la mort, mais pour apprécier sa propre existence et être plus prévenante envers les autres.
Au total, il a fait trois prises. Dans le premier elle travaillait le sentiment d’abandon (car son mari, bien qu’elle ne le veuille pas, l’avait aussi abandonnée… tout comme son père), dans le second sa colère, dans le troisième ses insécurités. Puis, il a considéré qu’il ne pouvait plus ou ne voulait plus continuer dans cette voie.
« Ce n’était pas facile. Chaque prise impliquait de passer une nuit entière à travailler sur des expériences difficiles, à gérer des sentiments négatifs dont vous ne pouviez pas vous débarrasser. C’est un vagabondage sentimental qui vous laisse comme un cochon, car nous sommes aussi des gens qui portent des jugements, qui ressentent de l’envie, qui critiquent, qui sont jaloux, qui blessent, et l’auto-nettoyage de tout cela est très dur. Ce sont des bosses constantes », m’a-t-il dit.
La vérité est que son histoire « ressemble » aux fois où j’assiste à une thérapie psychologique. Dans le dernier, en effet, j’abordais le sujet : la mort. J’ai toujours craint la folie et les maladies longues et tortueuses plus que la mort. Mais depuis que mon père était aux soins intensifs, je me suis mis à penser « est-ce que je serai prêt pour tel ou tel au revoir? ».
Ma meilleure amie dirait que personne n’est prêt pour ça « même pas être maman ». Et vous avez raison, mais quelque chose peut être fait. Par exemple, il y a quelques années, j’ai vu qu’une exposition intitulée The Departure Lounge s’était ouverte dans un centre commercial du sud de Londres, où un tas d’affiches colorées nous invitaient à réfléchir à notre «dernier voyage».
Dans cette installation, conçue par l’Académie des sciences médicales, les visiteurs devaient se poser des questions sur la mort. Il peut s’agir de questions philosophiques (Y a-t-il une vie après la mort ?) ou banales (quelles transformations notre corps subit-il avant de perdre ses signes vitaux, comment faire un don d’organes ou faire un testament ?).
Le but était d’amorcer un dialogue sur un sujet devenu tabou dans notre société, mais dont il faut parler. Enfin, celui qui enlève et parle de la mort peut lui enlever son pouvoir sur la vie et nous aider à la vivre pleinement.
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Racontez-moi votre histoire, écrivez-la comme bon vous semble, ensemble nous la façonnons et la partageons. Diffuser les différentes formes d’amour est toujours nécessaire : [email protected]
