« Comment vit une mère évangélique qui a un enfant homosexuel ? Ou le pasteur dont le fils est tué par la police ? L’ouvrier rural évangélique cherchant à Bible inspiration pour résister au harcèlement des accapareurs de terres ? La jeune femme néo-pentecôtiste qui travaille dans une petite entreprise, mais qui assiste à la soirée organisée par ce collectif féministe ? Oui, ces gens existent. Parce que ce ne sont pas des personnes unidimensionnelles. Les évangéliques ne sont pas que des évangéliques. Et leur appartenance religieuse n’est pas séparée des autres », souligne le sociologue Vítor Queiroz de Medeiros. Dans sa maîtrise en sociologie à la Faculté de philosophie, lettres et sciences humaines de l’USP, il recherche des groupes évangéliques progressistes qui œuvrent pour la défense de la communauté LGBTQIA+, dans la lutte contre les racistes, les féministes et les droits humains.
La recherche se concentre sur des groupes tels que Discipleship Justice and Reconciliation, Evangelical Black Movement et Evangelical Black Women Network, mais il étudie principalement l’activisme évangélique noir au Brésil. La recherche fait partie du projet thématique Religion, droit et laïcité : la reconfiguration du répertoire civique dans le Brésil contemporain, de la Fondation pour le soutien à la recherche de l’État de São Paulo (Fapesp) et du Centre brésilien d’analyse et de planification (CEBRAP) , qui articule plusieurs chercheurs indépendants étudiant des thèmes impliquant la religion et l’espace public.
Selon le chercheur, avec la montée du pocketnarism, les groupes évangéliques conservateurs se sont radicalisés et se sont alliés à l’extrême droite. En plus de leur opposition traditionnelle aux droits de la population LGBTQIA+, ils ont rejoint le programme du gouvernement fédéral de censure, d’anticommunisme et d’autres attaques contre la démocratie. Cela a suscité une réaction des groupes évangéliques progressistes, qui s’étaient effacés ces dernières années, mais a gagné en visibilité publique en déclarant que ces secteurs réactionnaires ne représentent pas tous les évangéliques et qu’il existe des LGBT évangéliques, féministes, engagés dans la lutte antiraciste et la défense des droits de l’homme.
Vítor Medeiros a vu dans le thème une confluence de plusieurs phénomènes récents au Brésil : la visibilité croissante du débat sur le racisme, l’expansion démographique des évangéliques et l’augmentation des taux de personnes autoproclamées noires ou brunes. Ses recherches sont basées sur l’analyse de documents (notes, livres, réseaux sociaux, articles de presse de ces groupes recherchés), des entretiens avec des militants et des dirigeants et l’observation de réunions, de services et de marches dans les États de São Paulo, Rio de Janeiro et Pernambuco.
évangéliques en politique
Le sociologue raconte Journal de l’USP que le rôle des évangéliques dans la politique brésilienne est ancien et n’a jamais été homogène. À la fin du XIXe siècle, il y avait à la fois des groupes protestants soutenant des programmes conservateurs et certains défendant des causes libérales telles que la séparation de l’Église et de l’État, la République et l’abolition de l’esclavage. Les réunions de la Confédération évangélique brésilienne, une organisation qui a soutenu publiquement les réformes de base du gouvernement de João Goulart en 1963, sont également bien documentées.
Pendant la période de la dictature militaire (1964-1985), la plupart des chefs religieux ont soutenu le coup d’État, livrant même des frères de religion dissidents au régime. Mais il y avait aussi des personnalités évangéliques de premier plan défendant les droits de l’homme et persécutées par l’armée, telles que Jaime Wright, Paulo Wright et Anivaldo Padilha.
Selon Medeiros, la situation dans laquelle nous vivons commence à se construire à l’Assemblée constituante de 1988, dans laquelle il y avait déjà un groupe de députés qui deviendrait ce que nous connaissons aujourd’hui comme le banc évangélique. Vítor explique que c’est à partir de cette époque que le nombre d’évangéliques dans le pays a commencé à beaucoup croître (entre 1980 et 2020, les évangéliques étaient de 6,6% à 31% de la population brésilienne) et que la droite évangélique conservatrice a gagné en hégémonie en les médias (le rachat de Record par Edir Macedo, par exemple, a eu lieu en 1989, l’année suivant l’Assemblée constituante) et la politique institutionnelle (le caucus évangélique représente actuellement près d’un cinquième du Congrès national).
Le chercheur affirme que les mouvements évangéliques progressistes qui s’organisent aujourd’hui au Brésil gagnent en visibilité lorsqu’ils s’opposent à cette hégémonie conservatrice, qui a de plus en plus intensifié son discours de haine dans ce contexte de virage à droite qui s’est instauré dans la politique brésilienne ces dernières années. . Même minoritaires, ces groupes cherchent à participer au débat public, déclarant que les réactionnaires qui mènent la participation politique évangélique ne représentent pas tous les membres de la religion.
L’engagement des militants repose en grande partie sur des processus de auto-responsabilité politique. En raison du protagonisme de la droite évangélique, les évangéliques progressistes se sentent responsables de la désavouer et même de réparer certaines de ses actions. L’exemple le plus clair est la solidarité des leaders et collectifs évangéliques noirs avec les sectes afro, cibles fréquentes de l’intolérance religieuse commise par les évangéliques fondamentalistes. Cette solidarité est devenue l’une des préoccupations centrales de l’agenda de l’activisme évangélique noir.
groupes évangéliques noirs
Medeiros attire particulièrement l’attention, parmi ces mouvements évangéliques alignés sur des lignes directrices identitaires, aux groupes évangéliques noirs, car ils ont déjà une histoire considérable au Brésil. Depuis les années 1970, avec des inspirations qui incluent des personnalités religieuses de la lutte antiraciste américaine comme le pasteur Martin Luther King, les mouvements noirs se sont déjà organisés avec des degrés de force variables.
Actuellement, la performance de ces groupes repose sur deux séries d’actions. Le premier est constitué de tables rondes, de séminaires, de forums et de groupes d’étude biblique pour les évangéliques noirs qui sont mal à l’aise avec le racisme, mais qui ne trouvent pas d’espace pour discuter du sujet dans leurs églises. L’autre est l’organisation de protestations, d’actes, de communiqués de presse et autres manifestations publiques contre le génocide de la population noire.
« Jamais auparavant le racisme n’avait été aussi débattu et problématisé dans la société brésilienne, et jamais auparavant il n’y avait eu autant de personnes auto-identifiées, en même temps, comme noires/marron et évangéliques au Brésil. »
« Ils essaient d’« authentifier » l’activisme lui-même en associant leur identité religieuse à des marqueurs raciaux. Sur la base de la « théologie noire », ils soutiennent que la tradition judéo-chrétienne est d’origine africaine, par exemple. De plus, ils promeuvent des icônes évangéliques noires telles que Martin Luther King Jr., Nelson Mandela, et articulent des valeurs et des éléments esthétiques considérés comme « noirs » dans leurs liturgies de culte et dans leurs pratiques religieuses en général », explique le chercheur à Journal de l’USP.
Selon Medeiros, ces collectifs rassemblent des personnes de plusieurs congrégations différentes, notamment parce qu’elles ont de grandes difficultés à agir et à participer aux dialogues au sein des églises, en raison du conservatisme des élites dirigeantes et du moment extrêmement polarisé que traverse le Brésil aujourd’hui. Ils ne participent pas à certaines actions sociales importantes pour le rayonnement des églises évangéliques, telles que l’aide sociale et le soutien aux toxicomanes et aux prisonniers, il s’agit d’un activisme plus directement politique.
Pourtant, l’influence de ces militants est considérable : « Le Mouvement noir évangélique, par exemple, est l’une des organisations qui composent la Coalition noire pour les droits, le principal front antiraciste au Brésil aujourd’hui », explique le chercheur.
Comme noir/marron et évangélique au Brésil », dit-il.
Publié: 01/09/2021
Publié: 03/08/2018
Medeiros explique que l’engagement des militants repose en grande partie sur des processus de « responsabilisation politique ». En raison du protagonisme de la droite évangélique, les évangéliques progressistes se sentent responsables de la désavouer et même de réparer certaines de ses actions. L’exemple le plus clair est la solidarité des leaders et collectifs évangéliques noirs avec les sectes afro, cibles fréquentes de l’intolérance religieuse commise par les évangéliques fondamentalistes. Cette solidarité est devenue l’une des préoccupations centrales de l’agenda de l’activisme évangélique noir.
les préjugés
Quelque chose déjà enregistré dans la littérature et également observé par Medeiros sur le terrain et dans les entretiens est le préjugé du mouvement noir traditionnel vis-à-vis des évangéliques noirs, toujours identifié à la « religion de l’oppresseur ». Cela rend difficile une collaboration plus étroite. « C’est comme si le mouvement évangélique noir était dans une éternelle quête de légitimité. »
Medeiros critique l’attitude avec laquelle cette population est traitée par la gauche traditionnelle, dont le regard est souvent chargé de préjugés et soucieux uniquement d’obtenir ces votes sans faire l’effort de comprendre les complexités et les contradictions impliquées dans l’expérience de la religion et de l’idéologie politique de ces personnes.
Il dit que la recherche en science politique a démontré que, souvent, de nombreux évangéliques ont voté pour le PT pour l’Exécutif et pour des candidats du centrão à la Législative, car ils dépendaient des programmes sociaux liés à la gauche, mais ont choisi les députés selon les directives de l’église qu’ils fréquentaient. Plus récemment, malgré la forte adhésion du pastorat évangélique au portefeuille, les sondages d’opinion montrent que Lula est en tête des intentions de vote dans ce segment.
Le chercheur souligne que le comportement de vote ne dit pas tout sur ce que pense et fait une personne. Dans un texte publié dans Revista Rosa, il renforce la nécessité de comprendre qu’il n’est pas possible de réduire quelqu’un à sa religion et de le classer comme « progressiste » ou « fasciste », allié ou ennemi : « La dispute des valeurs ne implique de faire un slogan avec une phrase biblique pour gagner le vote. Il s’agit de respecter ces personnes, d’établir un dialogue franc et de contester ouvertement les valeurs », conclut-il.
Plus d’information: e-mail vitorgqm@hotmail.com, avec Vitor Queiroz de Medeiros
