La Sierra Leone n’est pas là, malheureusement! – Journal de l’USP

LESLes pratiques funéraires et de deuil sont diverses selon les cultures qui les pratiquent. Dans de nombreux pays, l’enterrement d’un vieil homme peut durer des jours, lorsque la famille et les amis se rassemblent autour d’une nourriture et d’une musique abondantes. La mort ancienne est célébrée et considérée comme un cadeau. De nombreux autres groupes peuvent exprimer le deuil de la performance du désespoir, avec des femmes qui luttent ou même se jettent au sol. Ce qui est certain, c’est que, comme le soulignait à juste titre l’anthropologue français Marcel Mauss (1921), à travers les larmes ou à travers le chant et la danse, il y a face à la mort «l’expression obligatoire des sentiments».

Le penseur a attiré l’attention sur le fait que, malgré ce que l’on pourrait penser, les expressions de douleur et de tristesse liées à la mort ne sont pas de l’ordre de l’individu, au contraire, les rites funéraires et les pratiques de deuil sont, avant tout, de l’ordre collectif. En d’autres termes, les scénarios et performances face à la mort recherchent un partage public sur l’idée de la perte et de la douleur. Ainsi, Mauss a mis en scène l’expression collective face à la mort.

La discipline anthropologique peut peut-être nous aider à comprendre pourquoi la Sierra Leone, un pays d’Afrique de l’Ouest qui a fait face à l’épidémie de virus Ebola entre 2014-2016, avec un peu moins de 4000 morts, a connu un profond deuil national tandis que le Brésil, avec plus de 400000 tués par le la pandémie de covid-19, est incapable de produire le sentiment «obligatoire» et collectif face à la mortalité qui la mine. Au contraire, nous manquons de ce sentiment collectif de perte même si nous avons un nombre de décès par semaine plus élevé que celui de la région africaine la plus touchée par Ebola – qui comprend la Guinée-Conakry, la Sierra Leone et le Libéria – pendant deux à trois ans. Alors que les pays africains ont totalisé un peu plus de 11 000 personnes tuées par l’épidémie d’Ebola, en une semaine seulement, le Brésil a atteint plus de 15 000 personnes tuées par la pandémie de covid-19. Si l’on prend en compte le calcul officiel des décès d’Ebola en Guinée-Conakry dans les années 2013-2016, environ 2386 personnes mortellement tuées par le virus, nous continuons à vivre au Brésil une épidémie d’Ebola par jour.

En 2015, lorsque je suis arrivé pour la première fois en Sierra Leone, destination de mon travail de doctorat en anthropologie sociale à l’USP, qui a donné lieu à la thèse intitulée Soins dangereux: complots d’affection et de risque en Sierra Leone (L’épidémie d’Ebola racontée par des femmes, vivantes et mortes (2019), j’ai trouvé un pays encore sous le signe du virus. Malgré la grande motivation engagée dans la reconstruction du pays, la notion collective de perte est notoire parmi les groupes ethniques et les communautés du pays. Même s’il n’utilisait pas le mot deuil, il était courant d’entendre une grande variété de personnes: «Ebola a fait quelque chose dans ce pays». La «chose» n’était rien de plus qu’un état de deuil.

Ayant vécu dans le pays pendant neuf mois, j’ai visité d’innombrables cimetières, hôpitaux et hôpital mortuaire. Coveiros est devenu de bons amis et des interlocuteurs de recherche; l’un d’eux, Mohamed, responsable de l’entretien des tombes et des tombes des personnes tuées par Ebola, marchant dans les différentes ailes du cimetière destiné aux morts de l’épidémie, a montré les tombes et a déclaré: mourir! ». Pour lui, les cimetières et les fossoyeurs étaient des agents essentiels pour préserver la mémoire de ces jours de douleur, de maladie et de multiples enterrements par jour. Pour Mohamed, les cimetières ont raconté l’histoire d’une période de catastrophe qu’il faudrait éviter dans l’avenir de ce pays.

Au fil du temps, la population sierra-léonaise a accumulé des connaissances sur des tragédies sociales majeures allant d’une vaste guerre civile aux inondations et glissements de terrain majeurs, aux incendies catastrophiques et à diverses épidémies. D’une certaine manière, les Sierra-Léonais ont utilisé leurs apprentissages pour gérer les crises continues dans le pays. Sans aucun doute, les fossoyeurs font partie de cette production d’histoire et de savoir pour la survie.

Situation diamétralement opposée à ce que nous vivons aujourd’hui au Brésil, où, en principe, les fossoyeurs n’étaient pas compris comme des professionnels en première ligne de réponse à la pandémie du covid-19, par conséquent, ils n’étaient pas inclus dans le groupe prioritaire pour la vaccination . De plus, en avril 2020, le président brésilien – Jair Messias Bolsonaro -, interrogé par un journaliste sur le nombre de morts à l’époque, environ 2 500, a répondu: «Hé, mec… je ne suis pas un croque-mort, non?». Contrairement à Mohamed et à tant de professionnels de l’inhumation au Brésil, le président brésilien n’a jamais compris la relation directe qui existe entre la mort, le deuil et la santé publique.

Pour moi, anthropologue brésilien, comme pour Mohamed, fossoyeur de Léon, la relation est évidente. Cependant, l’évidence n’est pas toujours facile à comprendre. Tant la santé publique que le deuil dont il est question ici sont d’ordre collectif, alors, si nous ne pouvons pas produire un sentiment commun de perte, comment pouvons-nous comprendre que tout le monde a droit à la vie, à la santé? Rappelant qu’au mois de mars 2020, un grand homme d’affaires brésilien n’a eu aucun scrupule à dire publiquement que «le Brésil ne peut pas s’arrêter pour 5 ou 7 mille morts». À ce moment-là, il était déjà signalé que certaines vies comptaient moins que d’autres, de sorte qu’elles ne mériteraient pas le deuil. Là, on a aussi dit implicitement que la santé qui compte n’est que celle de l’individu et de la famille.

Ainsi, une équation difficile a été résolue dans le pays: comment mobiliser la population vers les bonnes pratiques de confinement et de contrôle du virus propagé par les organes et les professionnels de santé, si la mort d’autrui n’a pas causé douleur et terrification à la majorité des nous? Comme au Brésil, il n’a pas été possible de produire un sentiment d’appréciation de la santé collective, en particulier ceux qui ne font pas partie du cercle immédiat des relations affectives familiales, la responsabilité de l’autre et leur bien-être n’avaient pas de sens pour un grand partie de la population, qui a suivi des actions de pratique non cohérentes avec res publie, par exemple, ne pas respecter les protocoles de santé, sauter les lignes de vaccination, acheter ou même voler le vaccin.

La question clé de cette réflexion est peut-être la suivante: comment la Sierra Leone a-t-elle réussi à produire un sentiment collectif de perte et le Brésil, avec un nombre de morts beaucoup plus élevé, n’en est pas encore proche? Il est intéressant de souligner que, alors que la pandémie se déroulait au Brésil, des personnes consternées m’ont dit, pour paraphraser la chanson de l’artiste Caetano Veloso: «La Sierra Leone est ici!». Non ce n’est pas! Et cela explique en grande partie la tragédie sociale brésilienne actuelle.

On peut dire que le pays africain a un sens aigu de la nation, structuré dans la gérontocratie et le respect des ancêtres. De plus, ils comprennent la Sierra Leone comme une mère, l’appelant même par le nom affectif de Mama Salone. Par conséquent, les citoyens s’identifient comme frères, enfants de la même nation. Lors de l’épidémie d’Ebola, la société sierra léonaise a pleuré en raison de cette responsabilité envers l’autre, même si elle est inconnue. Ainsi, l’idée d’un groupe a dépassé celle d’un individu, ce qui était essentiel pour construire l’importance de la vie des autres et aussi que toutes les vies sont dignes de deuil.

Est-ce que je suggérerais que le Brésil n’a pas une idée de nation? Certainement pas! Cependant, avec la montée du gouvernement Bolsonaro, le sentiment national brésilien a été mis à jour, renforçant la forme excessive et violente de moralité blanche, masculine et hétérocisnormative, renforcée par le sexisme, le racisme, l’homophobie et la transphobie. Et c’est précisément lors d’une crise socio-sanitaire telle que la pandémie de covid-19, qui est totalement dépendante du travail de soins, majoritairement féminisé et racialisé, que la formation du sentiment d’une nation brésilienne violente et masculinisée ne peut guère faire pour aider. Une morale conservatrice qui attaque les récits et les corps des femmes qui réclament l’autonomie sur leurs droits reproductifs et la légalisation de l’avortement, se prétendant un état pro-vie, mais qui n’a rien fait par rapport à l’immense mortalité maternelle due au covid- 19, sans s’inquiéter du fait que nous aurons peut-être une future génération d’orphelins de la pandémie.

Par conséquent, face à ce scénario calamité, outre le vaccin et le respect du détachement social, la production du deuil collectif est aussi une méthode urgente de prévention, de lutte contre le coronavirus et de valorisation de la vie. Laissez-nous pleurer!