Le chef d’État de la Cité du Vatican, le pape François, culmine ce vendredi ce qu’il appelle son « pèlerinage pénitentiel » au Canada, au cours duquel il a personnellement présenté ses excuses aux descendants des peuples autochtones, victimes d’abus dans les écoles dirigées par l’Église catholique. .
La sixième et dernière journée de l’évêque de Rome au Canada a commencé par une messe privée célébrée dans l’archevêché de Québec. Peu de temps après, Francisco a rencontré, également en privé, les membres de la Compagnie de Jésus présents dans ce pays.
Dans l’après-midi, Francis devrait prendre le vol qui le conduira à Iqaluit, capitale du territoire canadien du Nunavut. Ici, à 300 kilomètres au sud du cercle arctique, l’Accord sur les revendications territoriales du Nunavut a été signé en 1993, le plus important accord sur les revendications territoriales autochtones de l’histoire du Canada.
Le chef de l’État du Vatican doit visiter l’école primaire de Nakasuk, où il rencontrera en privé certains élèves des anciens pensionnats, c’est-à-dire ces instituts confiés par le gouvernement, avec peu de financement, à l’Église catholique.
L’une des pages les plus dramatiques de l’histoire de ces populations s’est déroulée dans ces instituts avec le processus d’assimilation forcée d’enfants extraits des communautés indigènes auxquelles ils appartenaient et contraints de s’assimiler à la nouvelle culture occidentale.
Selon un rapport de la Commission Vérité et Réconciliation publié en 2015, plus de 3 000 mineurs sont morts de maladie, de malnutrition et d’abus sur une période d’environ cent ans depuis la création de ces écoles en 1883.
Le président de l’association qui regroupe les Inuits, Nunavut Tunngavik Inc (NTI), Aluki Kotierk, demandera à Francisco que l’un de ces agresseurs, Johannes Rivoire, 91 ans, revienne au Canada pour faire face à des accusations criminelles pour abus présumé d’enfants inuits dans le années 1960 et 1970.
Dans une déclaration, cette association a déclaré qu’elle espérait « que des preuves seront fournies, y compris des dossiers personnels, afin que les Inuits du Nunavut n’aient pas besoin de revivre leurs expériences et que les témoignages puissent être utilisés devant les tribunaux ».
