Aujourd'hui, comme jamais auparavant, nous, les Vénézuéliens, assumons le joropo comme une musique et une danse de l'identité nationale, et une telle conviction est le produit d'une longue lutte qui, depuis des générations, a été présentée par des cultistes et des folkloristes pour défendre nos traditions en
voix différentes, sous les tons sonores de la harpe.
Ces années de lutte s'accrochent à une histoire qui a dans le joropo un terme joyeux et festif pour identifier un parrando llanero. Je veux dire, une fête. Puis, dans ces années des années 1700, lorsque l'homme des plaines a dominé son environnement et a commencé à peupler
la savane, appelée réunions festives et sur toutes les routes, on entendait: «Demain, il y a un joropo».
Ce joropo ne s'inclina pas devant le fandango espagnol et, en tant que poulain cimarrón, il maintint son essence dans la plaine et ses llaneros, au point de se voir interdire de le considérer comme une rencontre vulgaire et dissolue entre Indiens et mulâtres. C'était la fin du XVIIe siècle et une telle interdiction instituait deux ans de prison pour les exécuteurs testamentaires et deux mois pour ceux qui avaient été témoins de l'acte.
Malgré cela, le joropo a prévalu et, en alliance avec le temps et la distance, s'est consolidé dans un style musical avec sa propre danse et sa propre danse, avec un caractère et une essence populaires projetés dans tout le pays comme synonyme d'identité nationale.
En ce sens, nous les Vénézuéliens identifions le joropo comme des plaines, du centre et de l'est, et aussi dans les régions de Guayana, du centre-ouest et des Andes, le joropo se trouve avec des caractéristiques spécifiques, typiques de chaque région. Et tout cela est très frappant et avec une force musicale inoubliable.
Dans cette évolution imposée par le temps, le joropo reste pur dans son essence manifestée dans sa musique sous les tons de harpe et dans la façon dont il conduit sa danse, où, aujourd'hui comme hier, le valsiao, l'escobillao et le zapatiao prédominent toujours.
