Colonialité et décolonialité: connaissez-vous ces concepts?

Dans beaucoup de nos cours d’histoire, nous rencontrons du contenu sur le colonialisme, N’est-ce pas? Que ce soit en relation avec la période coloniale, qui a eu lieu au Brésil, ou liée à la colonisation du continent africain. Le XVe siècle est une période marquée par les grandes navigations qui accompagnent l’ère des découvertes de terres jusqu’alors inconnues des pays situés sur le continent européen.

Dans ce contenu, politisez! explique deux concepts très proches du colonialisme: la colonialité et la décolonialité.

Colonialisme: le précédent de la colonialité

Le colonialisme, dans son essence, était un période historique issue du processus d’expansion territoriale marqué par les navigations et les découvertes de nouveaux continents. Cependant, ce processus a configuré la domination de certains pays sur d’autres, plus précisément la domination des métropoles sur les colonies, établissant un rapport de supériorité des peuples colonisateurs.

Et si on se souvenait un peu des leçons d’histoire?

Les peuples ibériques ont été responsables de la colonisation de l’Amérique latine et ont marqué le début des relations coloniales dans ces territoires, en particulier au Brésil. Ainsi, ces relations étaient caractérisées par différentes formes de domination et d’exploitation, dans lesquelles les peuples colonisateurs contrôlaient toutes les activités et pratiques en provenance des colonies, conquérant principalement une main-d’œuvre brutalement exploitée et aussi des matières premières. Il est à noter que ce processus d’exploration a abouti à une accumulation de capital dans les pays européens.

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Les peuples colonisateurs, en s’installant dans les colonies, ont apporté avec eux un modèle de colonisation marqué par la domination et l’exploitation, celles-ci s’exerçant sous le territoire, la culture et la religion des peuples colonisés. En effet, lors de leur installation dans les colonies, les colonisateurs contrôlaient les connaissances et les pratiques des colonisés, leur imposant des coutumes et des pratiques provenant de leur continent d’origine et, par conséquent, fomentant la dévalorisation de la culture locale.

Selon l’étude d’Assis (2014), le colonialisme était fondamental dans le projet culturel d’expansion capitaliste qui avait son origine en Occident, plus précisément sur le continent européen. L’ensemble de ce cadre a également marqué le début de La modernité, un processus historique guidé par plusieurs perspectives dominantes.

La modernité a des significations larges, de manière plus simpliste, elle peut représenter nouvelles inventions, progrès social, économique, culturel, scientifique, technologique, entre autres. Cependant, lorsque nous ne pensons à la modernité que de ce point de vue développemental, nous cachons son autre sens et sa signification. La modernité est avant tout un concept eurocentrique, c’est-à-dire qu’elle avait son point de départ en Europe (DUSSEL, 2000) qui a conduit à la propagation de différentes formes d’inégalités.

Le continent européen est devenu la référence mondiale de l’État moderne et aussi de la civilisation et du développement, un fait qui a abouti à un système de pouvoir renforcé par la logique capitaliste, introduisant la soi-disant mondialisation.

La mondialisation a eu lieu comme un projet de modernité, divisant le monde en pays du centre, c’est-à-dire le noyau organique des pays socio-économiquement développés au détriment des pays périphériques, assignés comme pays du tiers monde, ou sous-développés. Ainsi, toute cette supériorité intrinsèque au projet d’expansion culturelle, territoriale et moderne, plus précisément eurocentrique, initiée par le processus de colonisation, s’est traduite par l’accumulation de richesses, de savoirs et d’expériences (DUSSEL, 2000) en Europe au détriment de la autres continents.

Dans ce contexte, le concept de colonialité est intrinsèque, ce qui peut être défini comme un structure de domination ou modèle de pouvoir qui reste enraciné dans notre société, même après la fin des relations coloniales. En bref, à ne pas confondre, la colonialité est une conséquence du colonialisme, cependant, les concepts ne sont pas les mêmes.

Alors, qu’est-ce que la colonialité?

La colonialité a été configurée comme «Côté sombre et nécessaire de la modernité» (BALLESTRIN, 2013), c’est-à-dire qu’il s’agit de la forme dominante de contrôle des ressources, du travail, du capital et du savoir limité à une relation de pouvoir articulée par le marché capitaliste. De cette manière, quelle que soit l’ampleur du colonialisme surmonté, le la colonialité reste présente sous les formes les plus diverses et surtout dans les discours reproduits quotidiennement dans notre société. Selon l’auteur Ballestrin (2013), la colonialité est la continuité de la propagation de la pensée coloniale, étant une matrice qui s’exprime essentiellement dans des relations dominantes de pouvoir, savoir et être.

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L’idée de Colonialité du pouvoir il est directement lié à la mondialisation. Ce phénomène a émergé, essentiellement, du processus de constitution de l’Amérique et de la diffusion du capitalisme eurocentrique, ayant comme norme de puissance la classification par race (QUIJANO, 2005). En effet, en Amérique latine, l’idée de race était un moyen de légitimer les relations de domination européenne, puisque le standard de l’homme européen était considéré comme supérieur et doté d’une structure biologique / raciale différenciée (QUIJANO, 2005).

En ce sens, pour Carvalho (2001), la colonialité du pouvoir consiste en identification des peuples selon certains phénotypes établis et imposés par la pensée occidentale. On remarque que la race est devenue l’instrument de domination le plus efficace et le plus durable, influençant également d’autres aspects qui ont été utilisés pour la propagation de la modernité et de la pensée eurocentrique, tels que le genre, la sexualité, la connaissance, les relations politiques, environnementales et économiques (QUIJANO, 2005 ).

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La Colonialité du Pouvoir soumet les dominés / colonisés à une situation d’infériorité. Cette idée s’est traduite par des comportements et des discours propagés qui peuvent encore être perçus dans notre société, comme par exemple le racisme.

Un exemple classique de la manifestation de la colonialité du pouvoir est la classification dichotomique entre humains et non-humains, civilisés et sauvages, nous (Ouest) et autres (Est), qui renvoient à une distinction hiérarchique, c’est-à-dire qui établit la distinction entre le bien et le mal ou entre le meilleur et le pire, imposé aux peuples colonisés par les colonisateurs. En bref, selon Lugones (2014), la colonialité du pouvoir est à la base de la pensée coloniale, qui est le pilier central des deux colonialité du savoir ainsi que colonialité de l’être.

LE Colonialité du savoir il est également dérivé de la pensée moderne, étant un phénomène qui a établi le développement d’un modèle de connaissance global, hégémonique, supérieur et naturalisé (LANDER, 2005). Fondamentalement, il est entendu que la colonialité du savoir est exprimée par le déni ou invisibilité des connaissances produites par les pays marginalisés par les peuples d’Occident, ce dernier étant longtemps considéré comme rationnellement et intellectuellement supérieur.

En ce sens, par exemple, on peut remarquer dans notre vie quotidienne la pertinence accordée aux chercheurs et aux études internationales et / ou occidentales – comme dans les pays européens et nord-américains -, dévalorisant souvent les connaissances produites dans les pays, dit-il, périphériques. Une autre situation très courante, intrinsèque à la colonisation des savoirs, est la dévaluation des produits et savoirs locaux, souvent soumis à une classification de bon sens, telle que l’utilisation de plantes médicinales par les peuples autochtones, les pratiques culturelles, les connaissances et les pratiques de certains groupes. produits nationaux et même l’utilisation de la médecine orientale / alternative.

Finalement, le Colonialité de l’être elle est directement liée à l’infériorité attribuée aux personnes subordonnées, c’est-à-dire aux groupes qui ont été réduits au silence, opprimés et placés en marge de la société, tels que les noirs, les indiens, les femmes, les métis, les LGBTqia + entre autres (ALCÂNTARA; SERRA; MIRANDA ;, 2017).

De cette manière, la Colonialité de l’Etre émerge comme une perspective de différenciation des peuples par rapport au genre, à la race et à la sexualité, et ces «différences» sont attribuées afin de rendre ces groupes inférieurs, afin de renforcer la domination de certains peuples avec la afin de maintenir l’exploitation. En ce sens, de nombreuses valeurs, identités et coutumes ont tendance à être perdues, en raison du sentiment d’infériorité et de l’appartenance à de nombreux groupes.

Ainsi, la colonialité de l’être renvoie à la «Expérience vécue de la colonisation et de son impact sur la langue» (MALDONATO-TORRES, 2017). C’est parce que les peuples subalternisés sont soumis comme inférieurs, refusés quant à leur intellectualité, leur rationalité et leur capacité, en opposition au standard de l’homme européen, blanc, bourgeois, rationnel et civilisé.

En ce sens, le déshumanisation, c’est-à-dire la perte de l’existence de l’être, tant par rapport à l’acte d’existence de l’être humain que par rapport à ses capacités et valeurs éthiques et morales, mis à la comparaison du schéma colonisateur. Un exemple serait le déni de l’existence des peuples autochtones pendant la période coloniale, alors qu’ils étaient considérés comme des peuples sauvages, non civilisés et «sans âme».

On perçoit que le processus historique de modernité visait à organiser le monde pour le catégoriser de manière homogène, universalisée et fragmentée (pays du centre et de la périphérie), et cette pensée se manifeste et se reproduit souvent quotidiennement aujourd’hui.

Et qu’est-ce que la décolonialité?

Le concept de décolonialité émerge comme un proposition pour faire face à la colonisation et à la pensée moderne, principalement à travers les études du groupe MCD (Modernity, Coloniality and Decoloniality) composé de chercheurs comme Aníbal Quijano (2005), Catherine Walsh, Edgard Lander (2005), Enrique Dussel (2000), Nelson Maldonado-Torres (2017) et Walter Mignolo.

La décolonialité est considérée comme un moyen de résister et de déconstruire les schémas, les concepts et les perspectives imposés aux personnes subordonnées pendant toutes ces années, et est également une critique directe de la modernité et du capitalisme.

La pensée décoloniale se présente comme une alternative pour donner voix et visibilité aux peuples subordonnés et opprimés qui ont été réduits au silence pendant longtemps. Il est considéré comme un projet de libération sociale, politique, culturelle et économique qui vise à donner respect et autonomie non seulement aux individus, mais aussi aux groupes et mouvements sociaux, tels que le féminisme, le mouvement noir, le mouvement écologique, le mouvement LGBTqia + , etc.

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LES RÉFÉRENCES

ALCANTARA; CHAÎNE DE MONTAGNES; MIRANDA, 2017: Ce que je dis, ce que je fais, ce que je suis.

ASSISI, 2014: Du colonialisme à la colonisation

BALLESTRIN, 2013: l’Amérique latine et le tournant décolonial

CARVALHO, 2001: LE LOOK ETHNOGRAPHIQUE ET LA VOIX SOUTERRAINE

DUSSEL, 2000: Europe, modernité et eurocentrisme

EDUCA MAIS BRASIL: Colonialisme

Humanités en réseau: épistémologie décoloniale

LANDER, 2005: Colonialité du savoir

LUGONES, 2014: Vers un féminisme décolonial

MALDONATO-TORRES, 2017: La topologie de l’être

QUIJANO, 2005: Colonialité du pouvoir, eurocentrisme et Amérique latine

POLITIZE, 2019: Que sont les mouvements sociaux?